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La filosofía,hoy

La lucha por la razón

Notapor rgjimenez » 23 Ene 2008 21:57

Capítulo 60.- La lucha por la razón

La filosofía de Descartes fue una técnica racional que procedía utilizando las ideas claras y distintas en un orden riguroso,respetando las exigencias internas,y rechazando lo que no podía ser reducido a ese método.Pero fue también un conjunto de doctrinas metafísicas y físicas sobre la dualidad de las sustancias (alma y cuerpo),pruebas de la existencia de Dios,espiritualidad y libertad del alma,mecanicidad de la sustancia,del mundo vegetal y animal.Inició así lo que estamos llamando lucha por la razón,que es la cultura filosófica del siglo XVII europeo:predominio de lo racional en moral,política,religiosidad y ciencia.Establecer el concepto de razón.Pero el cartesianismo fue sólo una modalidad en esta lucha,la que veía en la razón una fuerza única,infalible y omnipotente.Y frente a ella se dibujó,a partir de Gassendi y Hobbes,otra alternativa en la que la razón es finita o condicionada,circunscrita por su actividad,diversa.Ambas alternativas se basaron en Los elementos de Euclides y en la ciencia de Galileo,y reconocieron la razón como guía autónoma del ser humano.
En el cartesianismo se inspiraron Spinoza (influido también por Hobbes),Leibniz y un grupo de pensadores y científicos,que a veces se proclamaron anticartesianos,pero que parten de Descartes.Siendo los verdaderos anticartesianos los que vieron en el cartesianismo racionalismo invasor,por lo que le opusieron la tradición escolástica que seguía dominando en las universidades europeas (excepto la de Utrech) y en los colegios religiosos,aunque el cartesianismo era materia de refutación.El racionalismo no cartesiano desembocó en libertinismo erudito o neoplatonismo inglés.
Todos los grandes movimientos filosóficos de la Edad Moderna van acompañados del intento de emplearlos en la justificación de la fe religiosa,discutiéndose las relaciones entre alma y cuerpo,por lo que podemos llamar ocasionalismo al cartesianismo de Luis de la Forge (m.1666):Tratado del espíritu del hombre,Geraldo de Cordemoy (1620-1684),Juan Clauberg (1622-1665) y Arnold Geulinex (1524-1669).
Juan Clauberg llama a Dios causa universalis.Geraldo de Cordemoy no ve clara la interacción cuerpo-alma,si se mantiene la definición de sustancia dada por Descartes,ni cómo pueda actuar un cuerpo sobre otro;por lo que ve en Dios la sustancia y causa absolutas.Y Luis de la Forge,en su Traité de l´âme humaine (1666),afirma que nuestra alma no sabe cómo actúa sobre el cuerpo,ni cómo un cuerpo transfiere a otro su efecto,por lo que Dios vuelve a ser causa única.
Arnold Geulinex nació en Amberes,enseñó en Lovaina y Leyden la filosofía cartesiana.Su causa occasionalis desplazó a la efficiens,y es autor de una Lógica (1662),Etica (1664),Physica vera (1688),Metafísica (1691) y De virtute et primis eius propietatibus,quae vulgo virtudes cardinales vocantur (1665).Las cuatro virtudes cardinales son la diligencia,obediencia,justicia y humildad,que es amor a Dios y a la razón,ética de la ley y el deber.El ser humano es más espectador que conciencia,porque no conoce muchas cosas.El cuerpo no es la causa de las sensaciones que se verifican en la conciencia.La voluntad es causa ocasional de muchos movimientos y sensaciones,pero la causa verdadera es Dios,que produce en el alma la sensación con ocasión de una modificación corpórea,o el movimiento corpóreo con ocasión de una apetencia anímica.El ser humano debe ser espectador de lo que Dios obra en él,y su virtud fundamental debe ser la humildad.Las cosas no son como las conocemos,nuestras percepciones son subjetivas,y nuestra ciencia más cierta son acciones o pasiones:amor,odio,afirmación y negación,etcEs pues un cartesiano que reduce el yo a pura ocasión frente a la divinidad.Pero el ocasionalismo alcanzó su mejor expresión en la visión en Dios de Malebranche.
Nicolás Malebranche (1638-1715) nació en París,fue desde 1660 padre de la Congregación del Oratorio,muy agustiniana,fundada por el cardenal Bérulle,amigo de Descartes,y cuando Malebranche leyó el Tratado del hombre de Descartes,en 1668,le pareció que había descubierto el modo de ilustrar la verdad de la fe,pues siempre quiso ser un apologista de la religión cristiana.En 1674-75 publicó Investigación de la verdad,Aclaraciones (1675),Conversaciones cristianas (1676),Meditaciones breves sobre la humildad y la penitencia (1677),Tratado de la naturaleza y de la gracia (1680),Tratado de moral (1683),Meditaciones cristianas y metafísicas (1683),Diálogos sobre la metafísica y la religión (1688),Tratado del amor de Dios (1697) y Diálogos de un filósofo cristiano y un filósofo chino sobre la naturaleza de Dios (1708).Y escritos polémicos contra Arnauld.Murió el 13-10.1715
Reconoce a la razón el mismo valor que Descartes,pero concordándola con los dogmas teológicos,y creyendo que el objeto inmediato del conocimiento es la idea:seres reales y espirituales,muy diferentes de los cuerpos,no producidos por objetos externos ni por el alma.Lo finito es limitación de lo infinito.Todo nos conduce a Dios,que no es creador de verdades eternas.Producir ideas es crear,y el alma humana ve en Dios la causa de todo.Dios sólo actúa mediante voluntades generales.Un Dios unido estrechamente a nuestra alma,que sólo tiene sensación interior de sí.Nuestras ideas son eternas,inmutables,necesarias.Vemos a Dios en las criaturas materiales,y esta visión es la única fuente de nuestro conocimiento,y la fuerza única de nuestra razón.No hay relación de causalidad entre cuerpo y espíritu,ni entre cuerpos y espíritus.La unión alma-cuerpo es decreto divino.Las ideas no precisan objeto externo para ser verdaderas,el mundo no es necesario para Dios.Ls inclinaciones son idénticas en todos,pero hay diversidad de pasiones y de sensaciones,según los individuos.Las verdades eternas revelan al ser humano la voluntad divina.Vemos en Dios las ideas con las que creó el mundo (agustinismo).Sintetizó pues el cartesianismo y el agustinismo,muy influido por el dogma del pecado original.Teorizó sobre la gracia.
Antoine Arnauld (1612-1694) es la más fiel expresión del cartesianismo en el jansenismo.Los jansenistas veían en el agustinismo la fuente de su doctrina sobre la gracia,y Arnauld trata de conciliar cartesianismo y agustinismo.El cartesianismo abarca todo el dominio del conocimiento que el ser humano puede conseguir con sus medios naturales,y por eso se opuso al intento de Malebranche de hacer intervenir a Dios en las operaciones cognoscitivas humanas.Conocimiento es percepción de un objeto,y la idea es esta percepción.El espíritu,al percibir el objeto,se percibe a sí mismo.La lógica tradicional tenía por objeto los términos o signos,las palabras con sus significados y las releciones entre significados;mientras de la Port-Royal tiene por objeto las operaciones del espíritu en cuanto pensamiento,actividad cognoscitiva o teorética.Operaciones que son cuatro:1)el concebir,intuición de los objetos que origina la idea;2)el juzgar,unir (proposición afimativa) o desunir (negativa) ideas;3)el razonar,formar un juicio partiendo de otros,y 4)el ordenar,disponer diversos juicios y razonamientos de acuerdo con un método.De esta forma la lógica adoptaba carácter mentalista,por el que las operaciones son actos o actividades del espíritu pensante,siendo espíritu lo que une u ordena de acuerdo con ciertos principios o esquemas.
Pedro Gassendi (1592-1655) opuso a la razón cartesiana un escepticismo que antes llamé libertino.Fue canónigo de Dijon,profesor de filosofía en la universidad de Aix y de matemáticas en el Colegio Real de París.Inspirándose en Charron adoptó una actitud crítica y escéptica respecto a la escolástica aristotélica:Ejercitaciones paradójicas contra Aristóteles (1624),frente al ocultismo y la magia de Fludd:Epistolica dissertatio in qua praecipua principia philosophiae Fluddi deteguntur (1630),y frente al cartesisnismo:Quinte obiezioni a las Meditaciones,en Dis****tio metaphysica seu dubitaciones et instantiae adversus Renati Cartesii metaphysicam (1644).Se interesó por la filosofía de Epicuro en De vita et moribus Epicuri (1647),Animadversiones in decimum librum Diogenis Laertii (1649),Syntagma philosophiae Epicuri (1649) y Syntagma philosophicum (1658).Para defender la religión no creyó adecuados el aristotelismo ni el cartesianismo,y por eso liberó a Epicuro de cuanto no era cristianismo,siendo Dios quien mueve los átomos,y quien ordena el mundo.Quiso conciliar la concepción atomista del mundo con la religión,y para él la ciencia es historia de acontecimientos naturales adquiridos por el conocimiento sensible.Vio en Epicuro defensa de la experiencia y procedimiento inductivo,razón problemática,sin negar sustancias;y aspiró a una ética que defiende el placer mundano y la felicidad altramudana.El libertinismo aceptó el materialismo epicúreo de Gassendi sin las correcciones que introdujo,y otras de sus tesis pasaron a Hobbes y Locke.Fue erudito,literato y orador.
Libertino significó en el siglo XVII librepensador,y libertinismo fue el conjunto de doctrinas o actitudes propias de los literatos,magistrados,políticos,filósofos y moralistas que criticaron las creencias tradicionales y prepararon el iluminismo.Fue una crítica más bien privada,y uno de sus mejores representantes fue Savinien de Cyrano,Cyrano de Bergerac (1619-1655),autor de la comedia Le pédant joué (1645),la tragedia La mort d´Agrippine (1654),y las novelas filosóficas Los estados y los imperios de la luna (1657) y Los estados y los imperios del sol (1662).Se inspiró en Campanella.Para él los átomos son eternos,el alma está compuesta de átomos,conoce sólo a través de los sentidos y es mortal.Los milagros no existen,y en su Theofrastus redivivus (1659) Dios no existe,ya que es mero ente racional;las religiones son inventos legislativos;la razón es el discurso con el que distinguimos lo verdadero de lo falso,el bien del mal.La conducra humana está dirigida por el deseo de conservación.A través de Fontenelle y Bayle el libertinismo se continuará en el iluminismo,purificándose de sus elementos más burdos o fantásticos,reforzado con la obra de Locke y Newton.
Hasta la aparición de la obra de Locke gran parte de la filosofía inglesa se mantuvo ajena al influjo del cartesianismo,pero no fue ajena a la lucha por la razón,ni a liberar a la religión de supersticiones,superestructuras inútiles o creencias irracionales,por lo que creó una teología racional que recibió el nombre de deísmo.
Edward Herbert de Cherbury (1583-1648) fue el fundador de ese deísmo,autor de De Veritate,prout distinguitur a revelatione,a verisimili,a possibili et a falso (1624),De causis errorum (1624),De religione laici (1624),De religione Gentilium (1663) y una autobiografía editada también después de su muerte.Se propuso encontrar una religión única,valiéndose de conceptos estoicos y neoplatónicos,considerando el instinto sello impreso por Dios en nosotros,por el que distinguimos lo verdadero de lo falso,lo bueno de lo malo.Sobre el instinto se asientan las verdades innatas o nociones comunes,independientes de la experiencia.Las nociones comunes nos proporcionan saber,y Dios debe ser adorado por todos.
La religión racional y la religiosidad son también los motores de las especulaciones de la Escuela de Cambridge,que representó un renacimiento del platonismo concebido como concepción del universo.El más notable de estos neoplatónicos fue el ya citado Ralph Cudworth (1617-1688),autor de El verdadero sistema intelectual del universo (1678).Interpretó el materialismo de Hobbes como ateísmo,pues el presupuesto del ateísmo es que el objeto produzca el conocimiento,y que el espíritu sea creado;cuando el conocimiento precede al objeto,el hombre desciende de lo universal a lo singular,y el supuesto del conocimiento es la presencia en el entendimiento de las esencias eternas,que no tienen realidad sustancial fuera del entendimiento,pero implican que el conocimiento es eterno,y existe un espíritu eterno que abarca las naturalezas inteligibles y las ideas,las relaciones necesarias y todas las verdades inmutables.Estas esencias y verdades eternas son innatas en el ser humano,por lo que se opone a la predestinación calvinista.El bien y el mal,como esencias eternas,forman parte de Dios.
Junto a Cudworth destacó Henry More (1614-1687),cuyas especulaciones sobre el espíritu aceptó Newton.En su Enchiridium metaphysicum (1679) concibe la extensión espacial fundamento de las relaciones que median entre los objetos corpóreos,como algo inmóvil,infinito,eterno que invade todos los objetos y es distinto en cada uno de ellos.El fundamento de este espacio eterno e inmutable es Dios,y la extensión percibida por nuestros sentidos es símbolo de la realidad inteligible.La matemática es un paso de ese símbolo hacia la realidad inteligible,pero el paso ulterior y definitivo lo da la filosofía que reconoce a Dios en la realidad inteligible del espacio.
Pertenecen también a la Escuela de Cambridge Benjamín Wichcote (1609-1683),John Smith (1618-1652) y Nathaniel Culverwel (1619-1651),autor de un Discurso sobre la naturaleza de la luz:identidad entre ley divina y natural (1652).
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Rafael Gonzalo Jiménez
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Blas Pascal (1623-1662 a.C.)

Notapor rgjimenez » 23 Ene 2008 22:02

Capítulo 61.- Blas Pascal (1623-1662 d.C)

No creyó que el racionalismo tuviera que afectar a la moral y la religión,sin ser místico escolástico y ni siquiera tradicionalista;pero aspiró a conocer al ser humano,dando prioridad al sentimiento.
Nació en Clermont,aficionado a la física y las matemáticas.A los 16 años redactó Tratado de las secciones cónicas,a los 18 inventó una máquina calculadora,y experimentó después con el vacío,según relata en el Tratado del peso de la masa de aire y Sobre el equilibrio de los líquidos,apasionándole entonces también la teoría de la ruleta,el cálculo de probabilidades y otros inventos.En 1654 entró a formar parte de Port-Royal,comunidad religiosa destinada a la meditación,el estudio y la enseñanza,pero muy influida por el agustinismo de Jansenio,que enseñaba que el pecado original había desposeído al hombre de voluntad,incapacitándolo para el bien e inclinándolo al mal:por lo que Dios sólo concedía su gracia a los elegidos,por los méritos de Cristo.Profesaban un rigorismo moral y religioso,haciendo depender la salvación de la acción salvadora de la gracia divina.El 31.5.1653 una Bula de Inocencio X condenó cinco de sus proposiciones,pero los jansenistas opinaron que no se referían a la doctrina de Jansenio,interviniendo Pascal el 23.1.1656 con su Carta escrita a un provincial por uno sus amigos sobre las disputas actuales de la Sorbona,que firmó como Luis de Montalvo.Hasta el 24.3.1657 siguieron otras 16,atacando a Luis de Molina y los jesuitas,a la par que redactaba su inconclusa Apología del cristianismo.Murió el 19.8.1662
Pascal reconoció pues los límites de la razón humana,a causa de la experiencia y el instinto.La razón sí delimita los conocimientos naturales.Se dedicó a pensar en sí,a conocerse,con base en la fantasía y el sentimiento:el corazón tiene razones que la razón no comprende.Espíritu de geometría fueron para él los principios palpables,y de finura (comprensión) los racionales.Fueron espíritu de finura la elocuencia,la moral y la filosofía,y burlarse de la filosofía es filosofar.Estudió así la condición humana,siendo un Montaigne creyente,con un ser humano incapaz de comprender lo infinitamente grande y pequeño,el todo y la nada.Somos algo,pero no todo.Nuestros sentidos no perciben lo extremo.Somos pues inestables,con el pensamiento como lo más noble,aunque no comprendamos mucho,y nos ocupemos de lo cotidiano.La diversión no es felicidad,aunque nos libre del aburrimiento.
Debemos compararnos por tanto con el ser,la verdad,el bien y la felicidad.LLegar gimiendo a la fe,que es una actitud total,que abarca todos los aspectos del ser humano.No es una evidencia,ni una certeza indestructible,ni una posesión segura.El universo no revela ni una exclusión total,ni una presencia manifiesta de la divinidad.Tentar a Dios significa pretender alcanzarlo sin humldad,pues Dios se revela solamente a aquellos para quienes la fe es investigación cordial,ya que la fe es un don divino.Podemos creer en un Dios autor de las verdades geométricas y del orden del universo,pero es así como lo intuyeron los paganos y epicúreos.A Dios no se llega por la razón,no se puede creer a volunrad,y si somos incapaces de creer es porque estamos dominados por pasiones;somos autómatas,y por eso nos ayudan los actos externos de fe,el culto.





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Baruch de Spinoza

Notapor rgjimenez » 25 Ene 2008 22:40

Capítulo 62.- Baruch de Spinoza (1632-1677 d.C.)

Recordemos que el cartesianismo intentaba valerse de la autonomía de la razón respetando el método geométrico,que respetaron todos los grandes sistemas filosóficos del siglo XVII,aunque modificando o abandonando los fundamentos de la metafísica y de la física de Descartes,y a veces renovando parcialmente el concepto de método geométrico (Leibniz);y también Spizoza,aunque sus intereses son morales,políticos y religiosos.
Nació en Ámsterdam,en familia judía emigrada de Portugal.Se educó en la comunidad judía de Ámsterdam,pero en 1656 fue expulsado por hereje,y grandemente vilipendiado,por lo que se estableció en el pueblecito de Rijnsburg,junto a Leyden,y luego en La Haya,donde murió el 21.2.1677.Había aprendido el oficio de fabricar y pulir lentes para instrumentos ópticos,y como óptico tuvo cierta fama en vida.Fue siempre modesto,y no aceptó regalos de su amigo Simone de Vries,aunque sí una pensión de 300 florines.Rechazó ser profesor en Heidelberg.El médico Van der Ende le enseñó la física,geometría y filosofía cartesianas,y también que no existe nada fuera de Dios.También le permitió conocer a Bruno,que había sostenido la unidad de la sustancia,y la identidad entre Dios y la naturaleza.
Su primera obra fue Tractatus de Deo et homine eiusque felicitate (Tratado Breve),en el que se muestra ya neoplatónico (Dios como causa única,directa y necesaria,sin necesidad geométrica) y cartesiano (sustancia y sus atributos),interesado en la vida moral,política y religiosa del hombre.
En 1663 publicó Renati Cartesi Principia Philosophia,cogitata metaphisica:sumario de los Principios de filosofía de Descartes,qué más tarde publicó como Pensamientos metafísicos,exponiendo sus divergencias con Descartes.Pero su libro principal es Tractatus theologico-politicus,en defensa de la libertad individual;condenado por las iglesias protestante y católica,por lo que prohibió su traducción al holandés.En 1674 terminó su Ethica ordine geométrico demostrata,pero no la publicó,para que no fuese condenada.Otras obras suyas son Tractatus de intellectus emendatione (1677) y Tractatus politicus (1677).
Su pensamiento puede resumirse en Dios es el conjunto de todo lo que existe,por lo que es muy conocida su frase Deus,sive Natura,que yo he convertido en Deus,sive universum.Malebranche le llama miserable,y Pedro Bayle le alaba como hombre,pero también critica su ateísmo.Sólo con el romanticismo comenzó a ser mejor comprendido.
Las ideas no son producidas por los objetos de la percepción sensible,y son verdaderas las probadas en el intelecto,y falsas las que tienen su origen en la imaginación.
Ya hemos recordado que Descartes redujo a mecanismo el mundo de la naturaleza,exluyendo al hombre en cuanto sustancia pensante;por lo que Spinoza,al reducir la existencia humana a orden necesario,es más extremista.Necesidad y libertad,mecanismo y razón se distinguen y oponen según Descartes;se identifican según Spinoza.La característica principal de su pensamiento es sintetizar las consideraciones metafísico-teológicas y científicas del mundo,uniendo la teología tradicional y la nueva ciencia de la naturaleza.Descartes distinguió las sustancias divina y mundana,pero Spinoza consideró que la única sustancia existente es Dios,aunque ya hemos dicho que este Dios es Naturaleza,universo.Llamó sustancia a lo que es en sí y se entiende por sí,e identificó mente humana y naturaleza,Definió su método como conocimiento reflejo o idea de la idea,camino por el que la mente humana debe conseguir la norma de una determinada idea verdadera,que para Spinoza es Dios,al que concibe como sustancia única que existe en sí y es concebida por sí (natura naturans),sin necesidad de otra realidad para existir,pues su esencia implica su existencia,y no puede ser concebido más que como existente:infinito por tanto,con infinitos atributos.Pero concibió a Dios también como causa eficiente de todo,por lo que proceden de Dios infinitos objetos con infinitos modos (natura naturata,manifestaciones concretas de la esencia divina).Nada puede pues existir fuera de Dios,como modo divino.Entre la sustancia y los modos hay relación causal y lógica,de inherencia.
El ser humano se cree libre porque tiene conciencia de su voluntad,pero ignora que es Dios la causa que la determina;y su platonismo le indujo a creer que no existen fines para el ser humano ni para la naturaleza.Los milagros son hechos de los que ignoramos las causas,y orden necesario es la identidad entre naturaleza y Dios.En Spinoza no hay creación ni emanación religiosa.La mente humana es parte del entendimiento divino;hay tres clases de conocimiento:1)percepción e imaginación,2)razón y 3)ciencia intuitiva;y cuatro saberes:1)lo que oímos,2)lo que experimentamos,3)lo que deducimos,y 4)lo científico.Voluntad es acto mental,y apetito acto mental y corporal.Los afectos son fenómenos naturales,y los principales son el deseo,la alegría y la tristeza.Deseo es apetito autoconsciente,y es bueno cuanto deseamos.Son afectos activos la animosidad y la generosidad.Pasión es pasividad mental;amor es alegría con causa externa,y odio tristeza acompañada de su causa.Es bueno cuanto nos ayuda a conservarnos,y malo lo que nos perjudica.Conocer lo justo es ya apetecerlo y amarlo.Deber presupone poder
Las normas del derecho natural se fundan en el poder divino,y derecho natural es necesidad de acción divina.Existen derechos comunes,y convivencia es acuerdo común.El derecho del Estado limita el poder individual,pero no anula nuestros derechos naturales.Los Estados están sometidos a leyes,y sus fines son la paz y la convivencia humana.
La doctrina de Spinoza supone creencia en la salvación mediante el conocimiento divino,aunque para sus compatriotas fue un libertino.La Bíblia enseña vida práctica y ejercicio de virtudes,y fe es obediencia religiosa,respeto a Dios.Son dogmas de fe 1)creer que Dios existe,2)que es único,3)omnipresente,4)no está obligado ante nada ni nadie,5)debemos darle culto amando al prójimo,6)nos salvamos amando a Dios,y obrando en consecuencia,y 7)Dios perdona a quien se arrepiente.La libertad de pensamiento es derecho natural,y el Estado no puede coartar la libertad individual,ni su pensamiento.La riqueza,el honor o el placer no son medios aptos para la conservación de nuestro ser,y felicidad es unión entre mente y naturaleza.
En Holanda fueron espinozistas los pastores Van Leenhof (1647-1712) y Van Hattem (1641-1706),pero su doctrina fue perseguida por los teólogos,y no tuvo una acogida muy favorable entre los filósofos.
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Rafael Gonzalo Jiménez
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Leibniz

Notapor rgjimenez » 26 Ene 2008 20:20

Capítulo 63.- Leibniz (1646-1716 d.C.)

Si la doctrina principal de Spinoza es la del orden necesario,la de Leibniz es la del orden libre;porque la razón es para Spinoza facultad que establece o reconoce relaciones necesarias,mientras para Leibniz es posibilidad de establecer relaciones.
Godofredo Guillermo Leibniz nació en Leibzig.Aprendió él solo latín,y dio muy pronto soluciones personales a los problemas que se debatían en las escuelas.Estudió jurisprudencia en Leipzig y Altdorf,junto a Nüremberg,donde se graduó en 1666.En Jena estudió física mecanicista.En Inglaterra frecuentó los círculos de la Royal Society,y conoció las teorías de Boyle y Newton.En Nüremberg conoció al barón de Boineburg,uno de los mejores políticos de su tiempo,que le llevó a Francfurt a.M.,y lo presentó al Elector de Maguncia.Leibniz escribió entonces Nova methodus discendae docendaeque jurisprudentiae (1667),el más importante de sus escritos jurídicos.En Maguncia obtuvo el cargo de consejero del Elector,y realizó varios encargos científicos y políticos.Inició así su vida política,aspirando a una organización universal al servicio de la civilización y la ciencia;mientras su actividad filosófica se dirigió a problemas teológicos,lógicos y físicos.En 1671 compuso Hypothesis physica nova,e inició su correspondencia con los mayores sabios de su tiempo.En 1672 fue enviado a París en misión diplomática:disuadir a Luis XIV de la proyectada invasión de Holanda,entusiamándolo con la conquista de Egipto.Leibniz consiguió permiso para residir cuatro años en París,donde se relacionó con personalidades importantes,y perfeccionó su formación científica.En Francia dominaba el cartesianismo,pero Leibniz se interesó por descubrimientos matemáticos y físicos.En 1677 perfeccionó el cálculo integral,que hizo público en 1684 en su Acta eruditorum.En 1676 regresó a Alemania,aceptando ser bibliotecario del duque de Hannover.En el viaje de París a Hannover conoció en La Haya a Spinoza,que profesaba doctrinas contrarias a las suyas,por lo que más tarde polemizó con él en sus escritos,pues vio en Spinoza la expresión típica del ateísmo,del naturalismo y de una necesidad ciega que negaba la libertad humana y la providencia divina.
Leibniz permaneció toda su vida al servicio de los duques de Hannover,primero como bibliotecario y luego como historiógrafo,escribiendo sobre los orígenes de la Casa de Brunswick,para lo cual viajó desde 1687 a 1690 por Alemania e Italia,conociendo a más sabios y personajes.Intentó reunir las iglesias católica y protestante,y siguió su correspondencia con personajes importantes,entre ellos Bossuet.Otro de sus proyectos fue organizar en Europa una especie de república científica,en la que participaran,a través de las academias nacionales,los sabios de toda Europa.En 1700 fundó en Berlín una Sociedad de las Ciencias,que se transformó luego en Academia Prusiana.Al conocer el interés del Emperador de China por la ciencia,pensó entablar contactos culturales con China.Cuando Pedro I el Grande emprendió la renovación cultural de Rusia intentó que participara en su organización cultural.
La investigación científica y filosófica constituía su actividad privada.En 1684 publicó el Nova methodus pro maximis et minimis,en el que daba a conocer su codescubrimiento del cálculo integral,que había iniciado Newton unos diez años antes.Intentó también una ciencia que contuviera los principios y fundamentos de todas las ciencias,y determinara sus caracteres fundamentales.
Los escritos filosóficos de Leibniz son casi todos ocasionales,y en 1686 redactó su Discurso de metafísica,que es el documento más importante de su pensamiento.Escribió luego Nuevo sistema de la naturaleza de la comunicación de las sustancias (1695),Principios de la naturaleza y de la gracia fundados en la razón (1714),la Monadología (1714),escrita para el príncipe Eugenio de Saboya,y los Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano (1705),que es una crítica de la obra de Locke.En 1710 publicó Ensayo de Teodicea,partiendo de las críticas de Boyle expuestas en el artículo Rorarius.
Cuando murieron sus protectoras,la reina Sofía Carlota y su madre Sofía,le prohibieron abandonar Hannover,donde murió el 14.11.1716:tan olvidado que no se conoce dónde fue sepultado.
Leibniz no fue filósofo profesional,pero reducía sus inquietudes científicas a principio general,demostrando siempre un orden que suponía libertad,y llamó principio de lo mejor.Denominó sustancia al ente capaz de acción,suma de fuerzas.Los últimos elementos constitutivos de la realidad son elementos anímicos,inextensos.Todo lo que existe es una posibilidad realizada libremente.Definió la razón como problemática,y habló de un principio de identidad que regula el orden necesario de las verdades eternas.Llamó verdades contingentes a las que no eran idénticas,y estableció diferencias entre los conocimientos divino y humanos.Habló de verdades de razón (irreales pero necesarias),y de hecho (las que no añaden nada nuevo),y afirmó que un orden real no es necesario.Las verdades de razón afirmativas se fundan en el principio de identidad (todo es lo que es),y las negativas en el de contradicción (toda proposición es verdadera o falsa);las de hecho son contingentes,y están fundadas en el principio de razón suficiente:principio de inteligibilidad que garantiza la libertad o contingencia de los objetos reales.Lo contingente exige lo necesario,y esta necesidad vuelve a ser Dios.El principio de razón suficiente supone una causa final,y sustancia individual es la que su sujeto contiene la razón suficiente de su predicado,por lo que viene a ser la razón suficiente en su expresión concreta.La libertad no implica necesidad.En las verdades de razón sujeto y predicado son idénticos,y en las de hecho no.Las ideas innatas no son claras y distintas,y no pueden originarse en la experiencia.
La naturaleza no constituye,para Leibniz,una excepción al carácter contingente y libre del orden universal,y no da nunca saltos.Considera lo material como realidad y eficiencia de carácter psíquico.Interpretó la entelequia como forma.Lo que permanece constante en los cuerpos que se encuentran en un sistema cerrado es la cantidad de su acción motriz,que es igual al producto de la masa por el cuadrado de la velocidad.Considera así a la fuerza motriz más real que el movimiento,porque el movimiento es relación,y la fuerza motriz realidad.El único elemento real del mundo natural es la fuerza,que puede ser pasiva (masa) o activa (tendencia a la acción).En el universo todo es espíritu,vida,fuerza,creación de masa o materia.Los cuerpos tienen así una forma sustancial,y llamó mónada a un átomo espiritual,sustancia simple,sin partes,inextensa,sin figura,indivisible:eterna,por lo que sólo Dios puede crearla o aniquilarla.Cada mónada es distinta,aunque tengan diferencias internas.En su irreductible individualidad,la mónada implica también la máxima universalidad.Cada mónada constituye un punto de vista sobre el mundo,y es todo el mundo desde un determinado punto de vista.Ninguna mónada se comunica directamente con las otras:no tiene por donde pueda entrar o salir algo.Sus cambios naturales provienen de un principio interno.Y puesto que todo cambio se opera gradualmente,hay en las mónadas una pluralidad de estados o relaciones,aunque no haya partes.Es una percepción,y el principio interno que promueve el paso de una percepción a otra se llama apetición.Los grados de perfección de las mónadas están determinados por los grados de sus percepciones.Hay diferencia fundamental en Dios como mónada y las mónadas creadas,porque Dios representa el mundo desde todos los puntos posibles de vista,siendo la mónada de las mónadas,y las mónadas creadas lo representan solamente desde un determinado punto de vista.Las mónadas creadas no representan la totalidad del universo con el mismo grado de claridad;sus percepciones son en cierto grado confusas.Las mónadas provistas de memoria constituyen las almas de los animales,y las provistas de razón los espíritus humanos.La materia también está constituida por mónadas,pues no es corpórea ni espiritual,sino más bien un agregado de sustancias espirituales.Pero sus elementos últimos no son corpóreos,por ser átomos de sustancia o puntos metafísicos,mónadas también.Llama materia primera a la potencia pasiva (fuerza de inercia o resistencia),y materia segunda a la formada por agregado de mónadas.En las mónadas superiores,que son los espíritus o almas humanas,la materia primera es el conjunto de percepciones confusas.Las percepciones confusas corresponden en las mónadas espirituales a la inercia o impenetrabilidad de las mónadas corpóreas,e indican nuestra imperfección,nuestras pasiones,nuestra dependencia de los objetos externos;mientras la perfección,la fuerza,el dominio,la libertad y la acción del alma consisten en nuestros pensamientos distintos.El pensamiento confuso es multiplicidad de pensamientos iguales y distintos.El cuerpo humano y animal es materia segunda,agregado de mónadas,unido y dominado por una mónada superior que es el alma,o mónada dominante.Entre las mónadas corpóreas y la dominante del alma hay solamente diversidad en los grados de distinción de las percepciones,aunque almas y cuerpos siguen leyes independientes.Los cuerpos actúan según leyes mecánicas,y las almas según leyes de finalidad.
Podemos aceptar que en el universo existe materia y espíritu o mente,siendo esta mente lo que la religión llama divinidad.Nuestra alma racional o mente es así reflejo de la divina,y esto explica que no sea mortal,que no muera con el cuerpo,sino que sea su vida hasta que morimos,una vida eterna que tiene continuidad tras la muerte corporal.No debemos pues llamar materia al espíritu,pero podemos aceptar que la materia sea creada por el espíritu,siendo en este aspecto espiritual el espermatozoide,y material el óvulo.Espíritu es pues lo que fecunda,Dios es el fecundador de la materia universal,y la materia se crea por agregados de átomos de hidrógeno,por lo que lo que “Dios” crea es hidrógeno,y El debe ser lo que llamo átomo de hidrógeno espiritual,vital,átomo-fuerza.Podemos pues aceptar que la materia fecundante es ya espíritu-materia:espíritu o fuerza como esencia,y materia como forma;hidrógeno vital,fuerza,masa también,pero simple y muy poco material.Dios sería así hidrógeno universal vital,alma universal;y nuestra alma de postmorten corporal algo muy similar a un átomo de ese alma,que es lo que es ya nuestra alma en vida corporal.Pero nos entendemos mejor si decimos que alma es vida,mente,espíritu,fuerza:creadora de hidrógeno material.Existe pues un universo material,y otro espiritual (Dios,alma):y el material es creación del espiritual.
Leibniz llama armonía preestablecida a la armonía alma-cuerpo,establecida por Dios en la creación;pero esta armonía es una misma esencia.Dios es así la primera razón de la materia,posee la razón de su existencia,siendo razón suficiente del universo,ser necesario,creando existencias espirituales (almas o mentes),y existencias reales (cuerpos materiales).Distingue en Dios una verdad antecedente,que quiere el bien,y una consiguiente,que quiere lo mejor.No cree que la presciencia divina anule la libertad humana,porque el orden universal es contingente y libre.Fue un espíritu universal,interesado en los campos de la cultura a su alcance,en los que se mostró activo y creador:cálculo diferencial,ley de la conservación de la energía,logística,inconsciente,justificación de la providencia divina,proyectos de explotación minera,extracción de agua y cultivo del campo.Jurista también.
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Rafael Gonzalo Jiménez
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Vico,filósofo de la historia

Notapor rgjimenez » 27 Ene 2008 14:12

Capítulo 64.- Vico (1668-1744 d.C.)

Después de Leibniz,Vico fue el segundo en hablar de la razón problemática,aunque Leibniz la refiere a la física y metafísica,y Vico a la historia.
Juan Bautista Vico nació en Nápoles,y estudió filosofía escolástica y derecho.Desde 1684 a 1693 fue preceptor de los hijos del marqués Rocca en el castillo de Vatolla,en Cilento,y en su biblioteca se formó la mayor parte de su cultura.Vuelto a Nápoles,en 1699 obtuvo la cátedra de retórica en su universidad,pero no obtuvo en 1723 la de jurisprudencia.Su vida fue pobre y oscura,y ni siquiera su ambiente familiar era apto para el recogimiento y el estudio.Su escrito principal es la Ciencia nueva,que concibió en 1720,y en la que trabajó el resto de su vida.Escribió también Discursos inaugurales,el primer volumern de De antiquíssima Italorum sapientia ex linguae latinae originibus eruenda (1710),sobre metafísica,Respuesta al diario de los literatos (1711),Segunda respuesta (1712),De rebus gestis Antonii Caraphei (1716),De uno universo juris principio et fine uno (1720),De constantia jurisprudentis (1720),Principios de una conciencia nueva sobre la naturaleza común de las naciones (1625) y Autobiografía (1726).
Su punto de partida fue la crítica de la filosofía cartesiana,pero su obra se basa en la cultura filosófica del siglo XVII,a través del ambiente napolitano de su época.Influyeron principalmente en él Platón (del que tomó la idea del hombre como debe ser),Tácito (idem. como es),Bacon (complejidad y riqueza del ambiente cultural) y Grocio (formación jurídica);pero también debió conocer la problemática experimental de Gassendi,el ingenio de Port-Royal,identidad de verdad y hecho de Hobbes,neoplatonismo del siglo XVII,Dios como motor de la mente humana de Malebranche,etc.Su pensamiento es conservador,pero supo equilibrar lo tradicional con lo racional,reducir la poesía y el mito a la esfera de las emociones,reconocer el sentimiento como forma autónoma de la vida espiritual y concebir la historia como curso progresivo de acontecinientos.
Descartes tuvo la pretensión de reducir todo conocimiento a la evidencia racional,a la razón necesaria y geométrica.Vico considera sin embargo que esta pretensión es quimérica,porque hay certezas fundamentales (en retórica,poesía,historia,etc) que no pueden evidenciarse ni demostrarse.Y por eso defendió la autonomía y el valor de lo cierto frente a lo verdadero.Verosímil es lo que no implica garantía de verdad,y verosímiles son la mayor parte de los conocimientos humanos.Conocer clara y distintamente es más vicio que virtud del entendimiento humano,y la propia metafísica se base en lo probable.El campo del filósofo es pues lo probable,aunque también pueda y deba usar ingenio (facultad de descubrir lo nuevo) y tópica (racionalización del ingenio).Su citada De antiquísima... se basa en la antítesis entre conocimiento divino (entender) y humano (pensar),El hacer divino es real,mientras el humano es ficticio.En Dios los seres viven,en el ser humano perecen.La razón humana ignora la proveniencia de muchas cosas y temas que le son externos,por lo que intentar identificar verdad y hecho es limitar el campo de actuación del entendimiento humano.Cogito es conciencia del propio ser,no ciencia.La conciencia es propia también del ignorante,mientras ciencia es conocimiento fundado en causas.El cogito cartesiano sería principio científico si el pensamiento fuese causa de mi existencia.La causa del pensamiento es la unión mente-cuerpo,con lo que el cogito cartesiano es simple hecho de conciencia,por lo que debería haber dicho pienso,luego soy.
En la Ciencia nueva Vico reconoce el mundo de la historia como objeto propio del conocimiento humano,porque en él el ser humano es producto de su acción,y la historia no es sucesión de acontecimientos desligados,sino el orden al que tienden los acontecimientos.Vico quiere así ser el Bacon del mundo histórico,y su ciencia es nueva porque rastrea el orden y las leyes,reflexionando los acontecimientos.Vico llama pues nuevo a la sabiduría originaria contenida en las costumbres,el derecho,el gobierno,el idioma,etc.Parte pues de la situación primitiva del hombre,del pensamiento religioso,por lo que su historia es una teología civil y razonada de la providencia divina,demostración de un orden providencial que va actuando en la sociedad humana,teniendo en cuenta no sólo lo que sucedió,sino lo que debía haber sucedido.Por eso cree que el orden y significado universal de la historia no se identifica con la historia del tiempo,ya que la historia ideal es trascendente respecto a la historia particular de cada nación,relación entre la condición y lo condicionado,entre el deber ser y el ser,entre la norma y lo correcto.Para Vico la República de Platón es la norma para constituir un Estado ideal,el término final al que debe encaminarse la historia.Pero imita también a Tácito,y quiere una progresión histórica que conduzca a una humanidad racionalmente explicada.Es así como estableció sus tres edades:la de los dioses,la de los héroes,la de los hombres,expuestas por Platón en el Critias.Cada edad está marcada por el predominio de una determinada facultad humana,por lo que define su ciencia nueva como historia de las ideas humanas en relación con el orden total de la historia,creyendo que los hombres primero sienten,sin advertirlo,y luego advierten con ánimo perturbado y conmoivido,hasta reflexionar finalmente con mente serena.Su historia es pues primero un oscuro sentir,después una confusa advertencia,y finalmente un pensar distinto.
La sabiduría primitiva de los seres humanos no tiene nada de racional,pues es simple certeza sin reflexión alguna,testimoniada por el sentido común y garantizada por la autoridad.Por eso la nueva ciencia es también una filosofía de la autoridad,que aclara la conciencia que el hombre tuvo del orden providencial antes de conseguir la ciencia de ese orden.No puede prescindir del auxilio de la filología,y debe admitir que lo considerado como justo por la mayoría de los seres humanos sea regla de la vida social.
La sabiduría primitiva del género humano ha sido poética,porque sus fundadores eran rudos de inteligencia,sin ningún poder de reflexión,pero estuvieron dotados de finos sentidos y de una fantasía muy robusta.Sintieron en las fuerzas naturales que les amenazaban divinidades terribles y castigadoras,por cuyo temor comenzaron a frenar sus impulsos,creando las familias y los primeros órdenes civiles.De este modo se constituyeron las que Vico llama repúblicas monásticas,dominadas por la potestad paterna y fundadas sobre el temor de Dios:fue la edad de los dioses.Comenzada la vida de las ciudades las Repúblicas se fundaron sobre la clase aristocrática,que cultivaba las virtudes heroicas de la piedad,de la prudencia,de la templanza,de la fortaleza y de la magnanimidad;los hombres hacían derivar todavía su nobleza de Dios,y la fantasía predominaba sobre la reflexión:es la edad heroica.Luego se pasó a la metafísica razonada,el orden providencial tomó forma de reflexión,y en esta fase nació la filosofía platónica,dirigida a encontrar en el mundo de las ideas la conciliación de los intereses privados y el criterio de una justicia común.Nació así la filosofía en la edad de los hombres,que es la manifestación más madura de la sabiduría primitiva.Para Vico la historia ideal no es un modelo que las comunidades humanas repiten,sino un orden que se revela a medida que las comunidades se desarrollan,y cuya manifestación es la norma de su desarrollo.Por eso la historia de Vico es una relación entre el orden providencial de la historia ideal y la historia humana de la historia temporal.Vico separa así la sabiduría poética de los hombres primitivos,producto de la sensibilidad y de la fantasía,cuyo principal logro fue la institucionalización del lenguaje,de una sabiduría ya más reflexiva y racional que fue la Grecia clásica de Homero,y después la de la Europa occidental.Y da importancia a la religión porque mueve a los hombres a obrar más virtuosamente.
El principio indiscutible de la nueva ciencia es que los hombres crearon el mundo de las naciones,en el que no influye ya el azar o el hado,un azar que excluye el orden,y un hado que excluye la libertad.Del impulso libidinoso nacieron los matrimonios y la familia,y de la ambición las ciudades;del abuso de los nobles nacieron las leyes y la libertad popular.Muy religioso,hace intervenir a la providencia divina en esta evolución y progreso,entendida como razón impersonal que actúa en los individuos humanos,coordinando sus acciones.El significado último de la historia está más allá de las intervenciones de los acontecimientos particulares,de los que son autores los hombres.La providencia es trascendente como sustancialidad del valor que sostiene los sucesos en su curso ordenado,siendo por tanto una norma ideal a la que jamás se conforma totalmente el curso de los hechos.Pero la providencia trascendente está presente en el hombre,que sólo de su relación con ella saca la capacidad de elevarse de sus caídas,fundar el mundo de la historia y conservarlo.La sabidiría humana es así esencialmente religiosa,porque se refiere a un orden trascendente,pero los seres humanos permanecen libres,y por eso las historias temporales de las naciones pueden no seguir el curso de la historia ideal.Vico admite que hay naciones que se pararon en la edad bárbara,otras que se pararon en la heroica,habiendo alcanzado América la edad refleja por la intervención de Europa.Cuando las filosofías caen en el escepticismo,y los Estados fundados sobre ellas se corrompen,las guerras civiles conmueven las Repúblicas y las reducen a desorden.Pero para este desorden hay tres remedios:1)restablecimiento de un monarca,por el que la república se transforma en monarquía absoluta;2)sumisión a naciones mejores;3)salvajismo humano,retorno a la vida primitiva que dispersa,hasta que unos pocos hombres y la abundancia de lo necesario para la vida hagan posible el renacimiento de un orden civil,fundado de nuevo en la religión y la justicia.Este ciclo depende solamente de los hombres,y su realización es problemática.Su Ciencia nueva pretende por eso ayudar a la prudencia humana,para que trabaje a favor de las naciones,por lo que llama encrucijada de Hércules a que las naciones escojan su ruina o su conservación.
Vico no admitió pues la idea del progreso,pero para él la historia es y debe ser justiciera,con posibilidad de caída y error,pero con el principio de una razón problemática que abra camino al progreso,a través del hombre y por el hombre.
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Rafael Gonzalo Jiménez
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Locke,teórico del entendimiento

Notapor rgjimenez » 28 Ene 2008 21:50

Capítulo 65.- Juan Locke (1632-1704 d.C.)

Nació en Wrington,vivió en su juventud el período turbulento de la revolución y decapitación de Carlos I,estudió en Oxford,cuyo canciller Juan Owen toleraba todas las religiones,en 1658 obtuvo el grado de maestro en artes,y fue nombrado profesor en esta universidad,empezando entonces el período más importante de su formación espiritual.Las obras de Descartes influyeron poderosamente en su pensamiento,pero estudió también a Hobbes y probablemente a Gassendi,a través de François Bernier,al que conoció en París.Hacia 1664 comenzó a dedicarse a estudios naturales y de medicina,se ocupó también de problemas económicos y políticos,y entró en la política militante a los 35 años,cuando fue nombrado secretario de Lord Ashley,que fue luego conde de Shattesbury.En 1872 Lord Ashley fue nombrado Canciller,y Locke participó activamente en la vida política,a pesar de su delicada salud.En 1675 Shaftesbury cayó en desgracia de Carlos II,y Locke se retiró a Francia,donde vivió cerca de cuatro años,dedicándose a la preparación del Ensayo.Hacia fines de 1679 regresó a Londres,para estar de nuevo cerca de Saftesbury,que había vuelto al poder:pero,acusado de alta tración,se vio obligado a huir a Holanda,donde murió en 1682.A pesar de su prudente comportamiento Locke incurrió en sospechas,y en 1683 se trasladó a Holanda,desterrado voluntariamente,y allí permaneció más de cinco años,tomando parte en la preparación de la expedición de Guillermo de Orange,que fue efectuada en noviembre de 1688.Locke regresó a Inglaterra en 1689,con el séquito de la princesa María,esposa de Guillermo.Y su autoridad fue entonces muy grande,como representante intelectual y defensor filosófico del nuevo régimen liberal.Empezó entonces el período más intenso de su actividad literaria.En 1689 apareció anónima su Epístola de tolerancia.También aparecieron sin nombre sus Dos tratados sobre el gobierno en 1690,y el Ensayo sobre el entendimiento humano,que obtuvo inmediatamente un gran éxito.En los años siguientes se dedicó a otras obras filosóficas,entre ellas la polémica con Stillingfleet,el tratado sobre la Dirección del entendimiento y el Examen de Malebranche.En 1693 publicó los Pensamientos sobre la Educación,y entre 1695 y 1697 la Racionalidad del cristianismo.Desde 1691 aceptó la hospitalidad de Sir Francisco Masham,en el castilo de Oatex,Essex,donde fue rodeado de amorosos cuidados por Lady Masham,hija del filósofo Cudworth.y allí murió el 28.10.1704
Un número determinado de apuntes inéditos han sido publicados en época reciente,entre ellos algunas páginas de su Diario,el primer proyecto y el segundo plan del Ensayo,los Ensayos sobre el derecho de naturaleza (1663-64),dos escritos sobre la tolerancia (1660-62),y un Ensayo sobre la tolerancia (1667).
Para Descartes la razón es una fuerza única,infalibre y omnipotente:única por igual en todos los hombres,infalible porque no puede equivocarse si sigue el método que recomienda,omnipotente porque extrae de sí misma su material y principios fundamentales,que le son innatos.
Para Locke,que se inspira en Hobbes,la razón no posee ninguno de esos caracteres:1)las inteligencias humanas son variables;2)la infalibilidad de la razón resulta imposible por la limitada disponibilidad de las ideas,por su frecuente oscuridad y falta de pruebas,por la presencia en la mente de falsos principios y por el carácter imperfecto del lenguaje;y 3)la razón no produce por sí misma los principios y el material de que se sirve.
La razón puede comprender el saber probable,ser guía de todo saber,orientar en la elección de fe,principios prácticos de virtudes,costumbres,ley natural y derecho.La experiencia condiciona a la razón 1)al proporcionarle el material que es incapaz de crear:las ideas simples,o elementos de cualquier saber humano;y 2)proponiendo reglas o modelos de utilización de ese material.La experiencia controla así a la razón,siendo empírico el material cognoscitivo,procediendo las ideas de la experiencia,que son sensaciones y percepciones,no pudiendo existir las ideas sin ser pensadas,por lo que no existen ideas innatas,ni principios innatos,especulativos o prácticos.Toda idea o noción,para estar en el espíritu,debe ser percibida.La mente no piensa siempre,y no puede pensar sin que los sentidos la hayan proporcionado ideas.
Si nuestro conocimiento resulta de ideas,y si las ideas proceden de la experiencia,nuestra capacidad cognoscitiva debe ser clasificación e inventario sistemático de todas las ideas,distinguiendo las simples (provenientes de sensaciones o reflexiones,percepciones,abstracciones,memoria) de las complejas (producidas por asociación de varias simples).Las ideas simples pueden originarse en un solo sentido o en varios,sólo de la reflexión,o de la percepción y reflexión.No toda idea es copia o imagen de una cualidad objetiva,existen cualidades objetivas o primarias (extensión,figura,movimiento,reposo,etc.) y subjetivas o secundarias (colores,sonidos,sabores,olores,etc).Distingue entendimiento y sentido,pero sólo como grados de conocimiento;y la esencia nominal de la real.No hay una actividad intelectual pura.El espíritu es pasivo al recibir las ideas simples,y activo al ordenarlas.Desarrollando su actividad 1)combinando ideas simples,para formar una compleja;2)yuxtaponiendo dos deas para formar relaciones;3)separando ideas mediante abstracción,para formar ideas generales.Son ideas complejas los modos (ideas complejas no subsistentes en sí,por ser manifestaciones de una sustancia:triángulo,gratitud,delito,etc),sustancias (ideas complejas consistentes en sí:hombre,oveja,etc.) y relaciones (comparación de ideas).Los modos son simples (variaciones o combinaciones de la misma idea simple:una docena,veinte,etc.) o mixtos (combinaciones de ideas simples distintas:belleza,hurto,etc).Son modos simples el espacio,el tiempo,el número,el pensamiento y la fuerza;no teniendo el ser humano idea del espacio y tiempo infinitos.El ser humano tiene libertad de obrar,pero no de querer.Llama sustancia al substratum que sirve de fundamento a ideas simples unidas,por lo que supera el testimonio de la experiencia,y afirma que no podemos conocer todas las determinaciones de las esencias reales,porque no sabemos su número exacto.Las ideas simples constituyen el material total de nuestro saber.
Nuestra mente también propone o reconoce relaciones,conexiones de unas ideas con otras,como las de causa y efecto,identidad y diversidad,etc.No sólo percibimos,sino que tenemos conciencia de las percepciones.Mediante las leyes morales juzgamos el valor de las acciones,por lo que las ideas de virtud y vicio se derivan también de la experiencia.
La abstracción origina ideas generales condicionadas por el lenguaje,siendo las palabras signos convencionales.Las palabras se hacen generales cuando se convierten en signos de ideas generales,y las ideas se hacen generales separándolas de sus circunstancias de tiempo y lugar,y de toda idea que pueda determinarlas a existencias particulares.Locke es pues en esto nominalista,pues cree que la inmutabilidad de las esencias es la persistencia de estas ideas en la mente.
La experiencia suministra el material del conocimiento,pero no es el conocimiento mismo,que tiene que referirse a ideas,porque la idea es el único objeto posible del entendimiento.El conocimiento es intuitivo cuando el acuerdo o desacuerdo de dos ideas se percibe inmediatamente (que lo blanco no es negro,etc),y demostrativo cuando no se percibe inmediatamente,sino que se hace evidente mediante pruebas.La certeza de la demostración se funda en la de la intuición,o en largas demostraciones cuando las pruebas son muy numerosas.El conocimiento demostrativo es menos seguro que el intuitivo.El conocimiento es real sólo si hay conformidad entre las ideas y la realidad;tenemos conocimiento de nuestra existencia por intuición;de la existencia de Dios por demostraciones,y de los demás seres por sensaciones actuales.El conocimiento de lo exterior no es tan cierto como el intuitivo,y las ideas nos faltan cuando no poseemos el órgano del sentido adecuado para percibirlas.Las ideas se producen en nuestra mente sin que podamos evitarlas,y muchas se producen con dolor o placer,mientras las recordamos sin esos sentimientos.Los sentidos se dan testimonio de los objetos externos,aunque la certeza de lo externo está garantizada sólo por la sensación actual.
Más allá del conocimiento cierto existe el probable,y su facultad es el juicio.,que consiste en el acuerdo o desacuerdo de las ideas entre sí.Este conocimiento no se percibe,sólo se supone.Los fundamentos de la probabilidad son 1)la conformidad de algún objeto con el conocimiento,la observación o la experiencia;2)el testimonio que testifica sus observaciones y experiencias.A los diversos grados de probabilidad corresponden diversos grados de asentimiento,siendo el más evidente el consentido por todos los seres humanos.El segundo grado de posibilidad es el compartido por muchas personas dignas de fe,y el tercero el atestiguado por personas dignas de fe.En esta última posibilidad se funda la historia.
El conocimiento demostrativo y el juicio probable constituyen la actividad propia de la razón;la intuición y los sentidos constituyen un campo restringido del conocimiento;en la demostración la razón se presenta sagaz,como descubrimiento de pruebas o su ordenación,y en el conocimiento probable la razón es también esencial,porque le corresponde encontrar,examinar y valorar los fundamentos de la probabilidad.La razón encuentra conexión necesaria de ideas en la demostración,y conexión probable en el juicio.Por debajo de la probabilidad existen solamente opiniones,y el silogismo no es necesario para razonar correctamente,porque no sirve para descubrir ideas,ni para establecer su conexión..
La razón no puede operar sin ideas,e incluso con ideas puede ser confusa e imperfecta.También se siente limitada por la falta de pruebas,y es falible si parte de falsos principios,palabras dudosas o signos inciertos.Locke entiende por fe el asenso dado a proposiciones no garantizadas por la razón,y la religiosa se funda en revelaciones inventadas por cada religión.Es por tanto la razón la que decide sobre la importancia y valor de las revelaciones religiosas,mientras entusiasmo es el fanatismo de quien cree poseer la verdad absoluta,y estar inspirado por Dios en todas sus afirmaciones propias.Se cree que una verdad es revelada porque se cree en ella firmemente,y se cree en ella firmemente porque se cree que es revelada.La única luz mental es la evidencia racional de una proposición,y ya Descartes afirmó que el error no deriva de un predominio de la voluntad sobre el entendimiento.El error se debe,según Locke,a 1)falta de pruebas,2)falta de capacidad para emplear las pruebas,3)falta de voluntad para verlas,y 4)una medida equivocada de la probabilidad.Si faltan las condiciones de probabilidad debemos suspender el asentimiento.
El Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke es el libro clásico del empirismo inglés,resultado de problemas de naturaleza política y moral,y con influencia también de la praxis médica de Sydenhan.No nos ha dejado ningún escrito sobre ética,aunque era partidario del carácter racional o demostrativo de la ética,cuya utilidad es la conservación de la sociedad y el bienestar público.Pero Locke es eudomonista,y las cosas son buenas o malas sólo en relación con el dolor o el placer.Sí nos dejó contribuciones de carácter político y religioso,siempre defensor de las libertades ciudadanas,del Estado democrático,de la tolerancia religiosa y de la libertad de las iglesias.
La base de todas las discusiones políticas de Locke es el derecho natural,identificándolo con la ley divina,y reconociendo el origen y fundamento de la autoridad y del poder político en la voluntad divina.Siempre reconoció a los hombres la facultad de elegir mediante un contrato,y en los Ensayos confiaba a la razón la tarea de revelar e interpretar la ley divina.
El primero de los dos Tratados está destinado a refutar las tesis contenidas en el Patriarca o el poder temporal de los Reyes (1680) de Robert Filmer,fallecido en 1653,según el cual el poder de los reyes deriva por derecho hereditario de Adán,a quien le fue conferida por Dios la autoridad sobre todos sus descendientes y el dominio del mundo,debiendo entenderse el poder real como el poder de un patriarca sobre su parentela y su tierra.Para Locke sin embargo la ley natural obliga a todos,en cuanto a la vida,salud,libertad y propiedad:es la recta razón que dice a cada cual que debe considerar a los demás libres e independientes,sin ocasionarles molestias.Era la única ley válida en las sociedades primitivas,e implicaba también el derecho a castigar al ofensor,sin que el estado de naturaleza fuera de guerra,aunque podía serlo cuando una o varias personas recurrían a la fuerza.Para evitar el estado de guerra se organizaron en sociedades,y abandonaron el estado de naturaleza,conservando los derechos que disfrutaban,salvo el de hacer justicia.La libertad consistía en estar sólo sometido al acuerdo común,no ser esclavo,y emplear la fuerza comunitaria para conservar y defender la comunidad y sus miembros.La ley era igual para todos,iban dirigidas al bien común,y a defender la propiedad.El poder legislativo era ejercido en asamblea,y transferido al poder ejecutivo,que era también federativo,por cuanto defendía a la comunidad.Se poseía derecho de defensa contra legisladores locos o malvados,no existiendo poder ejecutivo tiránico.
Su Epístola sobre la toleracia es uno de los más sólidos escritos en defensa de la libertad de conciencia,afirmando que lo esencial y necesario en toda religión es el culto interior a Dios.No reserva derecho de intervención al magistrado,y establece límites al poder civil en materia religiosa.Propugna tolerancia ilimitada para las opiniones especulativas y culto divino,tolerancia limitada para cuanto concierne a las relaciones humanas,e intolerancia con los vicios morales.El Estado es sociedad humana para conservar y promover bienes civiles,con libertad religiosa,y la Iglesia sociedad libre que se reúne espontáneamente para honrar públicamente a Dios,sin ejercicio de fuerza,aunque puede expulsar a cuantos considere incompatibles con sus fines.Locke es sin embargo religiosamente radical,ya que afirma que los que niegan la existencia de Dios no pueden ser tolerados.No reduce pues la religión a pura fe,reconoce la posibilidad del carácter racional de la religión,afirmando que el núcleo esencial del cristianismo es el reconocimiento de Cristo como Mesías,y de la verdadera naturaleza divina.La fe en Cristo implica obediencia a sus preceptos,interpretados libremente,siendo el cristianismo también defensa de sus preceptos morales
La educación humana debe ser racional,prevaleciendo la virtud sobre la erudición.Ha de tener en cuenta el ambiente y grupo social al que pertenece cada individuo,facultando al educando para criticar opiniones,costumbres y supersticiones ambientales,y dotándolo de facultades y habilidades que le permitan afrontar y dominar situaciones difíciles.Debe respetar la dignidad humana,sin castigos corporales,fomentando el honor.No hay que enseñar esquemas hechos,sino ayudar a desarrollarlos;no hay que forzar el desarrollo intelectual de cada alumno,sino prestarles apoyo en el despliegue de su propia iniciativa,para que alcancen una libre y emancipada individualidad.El ideal sería que aprendieran jugando.Concede preferencia a la educación privada.
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Berkeley:la realidad es idea

Notapor rgjimenez » 29 Ene 2008 19:21

Capítulo 66.- Jorge Berkeley (1685-1753)

La doctrina de Berkeley es la escolástica del empirismo,pues parte de Locke,y su principal actividad fue defender la espiritualidad religiosa con neoplatonismo tradicional.Se propuso demostrar que la materia y las ideas abstractas no existen, y define la materia como lo que es percibido por el espíritu.La sustancia espiritual es . Nació en Dysert,Irlanda,de origen inglés.Se graduó en el Trinity College de Dublín en 1707,fue maesrtro de artes,y formuló muy pronto el inmaterialismo,principio de su filosofía,concebido como esfuerzo encaminado a defender la conciencia religiosa y sus valores básicos.En 1709 publicó Ensayo de una nueva teoría de la visión,y en 1710 el Tratado sobre los principios del conocimiento humano.En 1713 marchó a Londres,donde frecuentó la brillante sociedad de su tiempo y trabó amistad con los personajes más conocidos de la literatura y la política,entre ellos su paisano Jonatán Swift.En Londres publicó los Tres diálogos entre Hylas y Philonus (1713),En los años siguientes viajó por Francia,España,Italia y Sicilia,y nos contó sus impresiones en Diario de Italia,publicado en 1781.En 1721 publicó un escrito de filosofía naturail,De motu,en el que reprocha que Newton hubiera creído posible una definición del movimiento gracias al espacio absoluto,sin hacer intervenir la acción motriz de naturaleza espiritual;y un Ensayo para prevenir la ruina de Gran Bretaña.En 1723 heredó la fortuna de Esther Vanhomrigh,y en 1728 marchó a las Bermudas para fundar un colegio,para lo que el gobierno de Robet Walpole le prometió ayuda;que esperó inútilmnte en Rhode Island.Aquí leyó a los neoplatónicos Plotino y Proclo,y compuso Alciphron or the minute philosopher (1732),contra los librependsdores de su tiempo.Jonathan Edwards difundió sus ideas en Norteamérica.En 1734 fue nombrado obispo de Clyone,Irlanda,diócesis habitada principalmente por católicos,y se dedicó a obras filantrópicas y morales,publicando Discurso contra la licencia y la irreligión de la época (1737),Carta sobre un banco nacional de Irlanda (1737) y The Querist (1735-37).En 1745,durante la sublevación esccesa a favor de los Estuardo,proclamó su voluntad de entendimiento con los católicos.Con ocasión de las epidemias que asolaron Irlanda en 1740 creyó ver en el agua de alquitrán un remedio milagroso,y así lo contó en Siris o Reflexiones e investifaciones filosóficas sobre las virtudes del agua de alquitrán y otros varios temas unidos entre sí y originados unos a partir de otros (1744).En 1752 se estableció en Oxford,y allí murió el 20.2.1753
Interpretó la religión desde un punto de vista práctico,como fundamento necesario de la vida moral y política,y llamó a su apologética espiritualismo inmaterialista:pero sólo hasta 1713,pues después fue neoplatónico tradicional.En el Analista (1734) y la Defensa del librepensamiento en matemáticas (1735) sostiene que los elementos últimos de las matemáticas son tan incomprensibles como el cristianismo.La doctrina de Berkeley es pues apologética y escolástica,empirista en sus primeros escritos,neoplatónica en sus escritos de medurez.
En una colección juvenil de pensamiento,Commonplace book,afirma que no vemos la distancia de los objetos al ojo,por lo que ya en este análisis prescinde de referencias a la realidad externa,y reduce las sensaciones a signos del lenguaje natural,que es el medio de comunicación entre Dios y el ser humano.En el Tratado sobre los principios del conocimiento humsano establece las premisas gnoseológicas de su doctrina:la causa principal de los errores e incertidumbres filosóficos es la creencia en la capacidad del espíritu para formar ideas abstractas,por lo que es más nominalista que Locke,ya que transforma sus ideas generales en particulares tomadas como signos de un grupo de otras ideas particulares afines;su universalidad proviene de se relación con otras ideas particulares.Las ideas abstractas se originan con el mal uso de las palabras,por lo que debemos fijarnos en las ideas y no en las palabras.Berkeley redujo pues primero toda realidad sensible a idea,y después la idea a signo.
Aceptó también que los únicos objetos del conocimiento humano son las ideas,que tienen necesidad de ser percibidas.Para Berkeley ser es percibir,y por tanto los objetos no tienen existencia fuera del que los percibe.Para él la única sustancia real es pues el espíritu que percibe.Lo percibido es idea.No hay por tanto diferencia entre cualidades primarias y secundarias,pues las primarias no existen sin las secundarias.La materia,si existiera,sería inactiva,y no podría producir ideas.Las ideas tienen causas,pero no pueden ser la materia ni las ideas,que son inactivas.Actuamos con ideas,pero sin poder sobre las percibidas actualmente,que llamamos cosas naturales.Las leyes de la naturaleza son reglas fijas y métodos constantes mediante los que Dios produce en nosotros las ideas de los sentidos.Aprendemos esas reglas por experiencia.Las ideas que llamamos cosas reales son producidas en nuestros sentidos por Dios;y las ideas inmateriales son imágenes de las materiales.No se opone a que llamemos cosas a las ideas reales que proceden de Dios;pero no debemos atribuir a las cosas realidad externa al espíritu.Dios conoce todo lo que es objeto de nuestras sensaciones,sin experiencia sensible.Y afirma la importancia que tiene para la religión la negación de la materia;pues si se admite que la materia es real,la existencia de Dios sería inútil,ya que la materia se convertiría en causa de lo existente y de las ideas que tenemos.Se negaría así cualquier designio providencial,toda libertad e inteligencia en la formación del universo,la inmortalidad del alma y la posibilidad de la resurrección.La existencia de la materia es el principal fundamento del ateísmo,del fatalismo,y de la idolatría,Rechazada la materia sólo se puede recurrir a Dios para explicar el origen y belleza de nuestras ideas sensibles,y la existencia de las cosas sensibles se presenta como evidencia inmediata de la existencia de Dios.Advertir las leyes naturales es interpretar el lenguaje mediante el que Dios descubre a los seres humanos sus atributos,y los guía hacia la felicidad.La ciencia de la naturaleza es una especie de gramática del lenguaje divino.La filosofía es lectura del lenguaje divino.
El lenguaje visual nos sirve si lo consideramos signo de las cualidades táctiles,y nos pierde si tomamos esos signos como realidades.El inmaterialismo hace además indudable la inmortalidad del alma.El espíritu es sustancia que piensa,percibe y quiere,sin tener caracteres comunes con las ideas.Las ideas son pasivas,el espíritu es actividad.Las ideas son pasajeras y mudables,el espíritu es realidad permanente y simple.El alma humana es naturalmente inmortal.No podemos decir que tenemos una idea del espíritu,que conocemos mediante noción.Conocemos los espíritus ajenos por las ideas que nos producen,los movimientos,los cambios y combinaciones de ideas.
Berkeley reduce pues los objetos a ideas,aunque en su madurez va a ser religiosamente neoplatónico.Los que afirman que hay en los cuerpos una fuerza activa,acción y principio del movimiento,no se basan en experiencia alguna;los que afirman que el principio del movimiento es la mente divina sostienen una doctrina defendida por la experiencia y aprobada por los hombres más doctos de todos los tiempos.En filosofía física es menester buscar las causas de los fenómenos en principios mecánicos,mientras en metafísica se llega a la causa verdadera y activa:Dios.En su madurez Berkeley ve en Dios la mente y el principio informador del universo.Su Alcifrón es una apología de la religión cristiana contra los librepensadores,contra el deísmo iluminista que separaba de la religión la moral y reducía la religión a principios racionales independientes de toda revelación.Afirma la insuficiencia de la religión natural,por no ser fe que se manifieste en oraciones y culto,ni poder ser religión nacional.La revelación es necesaria para que la religión sea operante en el espíritu y en las acciones humanas,y ejerza una acción benéfica sobre las costumbres.No es posible la moral sin religión,el cristianismo es la mejor religión,y sus misterios no son más incomprensibles que los fundamentos de las ciencias naturales.
Según Berkeley la física es una ciencia de leyes,no de causas.
Siris es un tejido de reminiscencias y citas tomadas de la tradición religiosa neoplatónica,y las virtudes medicinales del agua de alquitrán son reflejo de las que Dios obra mediante el inexistente éter.En esta obra Dios es Autoridad,Luz y Vida.
El carácter religioso de la obra de Berkeley vuelve a manifestarse en el principio que propone como fundamento de la moral política:la obediencia pasiva al poder constituido.Sólo podemos alcanzar la felicidad confiándonos a leyes,impresas en el espíritu por Dios,por lo que cumplir las leyes es obedecer a Dios.Rechaza la teoría del contrato como origen de la sociedad civil,y ningún pretexto puede eximir de la obligación de obediencia pasiva al poder constituido,porque “todo aquel que resiste al poder resiste al orden de Dios” (San Pablo).
Arthur Collier publicó Clavis universalis (1713),cuyas conclusiones,derivadas fundamentalmente de la reflexión sobre la obra de Malebranche y de Norris,eran idénticas a las de Berkeley.El mundo exterior es un concepto contradictorio,puesto que de él se puede demostrar tanto la tesis como la antítesis,lo infinito o lo finito,que la materia es infinitamente divisible y que hay cuerpos simples,que el movimiento es a la vez necesario e inconcebible.Utilizaba este inmaterialismo contra el dogma católico de la transustanciación,que supone la realidad de la materia.Siendo una crítica del conocimiento científico,fundada en unavuelta a la experiencia inmediata;una cierta forma de espiritualidad y como un sentimiento profundo de la omnipresencia del espíritu.
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Rafael Gonzalo Jiménez
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Hume:impresión y posibilidad

Notapor rgjimenez » 31 Ene 2008 07:32

Capítulo 67.- David Hume (1711-1776 d.C.)

Locke restringió el conocimiento humano a los límites de la experiencia,reconociéndole pleno valor;pero Hume,máximo representante del empirismo inglés,lo llevó a una conclusión escéptica,al afirmar que el conocimiento experimental es problemático.Rompió pues con la metafísica tradicional,y dota a la filosofía de dimensión humana.
Nació en Edimburgo,estudió jurisprudencia en esta universidad,pero sus aficiones eran filosóficas y literarias;por lo que,tras un brevísimo intento de ejercer la abogacía en Bristol,se trasladó a París,donde permaneció desde 1734 a 1737,ampliando estudios.Aquí redactó su Tratado sobre la naturaleza humana (1738),publicado sin éxito.Regresado a Inglaterra publicó la primera parte de sus Ensayos morales y políticos (1742),que tuvieron una acogida favorable.Desde 1745 a 1748 desempeñó cargos políticos,entre ellos el de secretario del general St. Clair,que lo llevó consigo a los Consulados militares de Viena y Turín.Encontrándose en Turín se publicaron en Londres sus Investigaciones sobre el entendimiento humano (1748).En 1752 fue nombrado bibliotecario en Edimburgo,y comenzó a redactar una Historia de Inglaterra.Publicó entonces Investigaciones sobre los principios de la moral (1752),y después Historia natural de la religión (1757).En 1763 fue nombrado secretario del conde de Hartfodd,embajador de Inglaterra en París,donde permaneció hasta 1766.Vuelto a Inglaterra hospedó en su casa a Juan Jacobo Rousseau,y llegó a ser subsecretario del Foreign Office.Desde 1769 vivió tranquilamente,sin agobios económicos,aunque enfermo de vísceras.Murió en Edimburgo el 25.8.1776.
Hume fue el filósofo de la naturaleza humana,sentimiento e instinto más que razón.Hume era melancólico,y por tanto se sentía triste al tener que elegir.Por eso arraigó en la naturaleza humana lo que el iluminismo consideraba propio de la razón.Criticó con pasión los conceptos metafísicos de sustancia y causa,y restringió la capacidad cognoscitiva al dominio de lo probable,la cantidad y el número,la existencia y el hecho:al dominio abstracto y formal en el que no se hace referencia a las cosas reales.Para Hume la razón es también la única guía del ser humano,por lo que dividió las percepciones en 1)impresiones (sensaciones,pasiones y emociones),y 2)imágenes de las impresiones:ideas o pensamientos.La idea no puede alcanzar nunca la vivacidad y fuerza de la impresión,aunque toda idea deriva de una impresión.Hume resuelve la realidad en la multiplicación de las ideas naturales,y no admite nada más.Resuelve pues la realidad en las relaciones con que se unen las impresiones e ideas,siendo relación el paso de una impresión o idea al pensamiento de algo que no está realmente presente.Por eso su filosofía es escéptica.
Acepta la negación de las ideas abstractas e innatas,ideas que no contengan caracteres particulares y singulares,por lo que sólo existen ideas particulares tomadas como signos de otras,siendo signo la posibilidad de que una idea evoque otras semejantes.Tenemos el hábito o costumbre de considerar unidas las ideas que se expresan con un mismo nombre,y las ideas que constituyen el mundo de nuestra experiencia presentan orden y regularidad,debido a los principios que las asocian y unen.Estos principios son la semejanza,la contigüidad en el tiempo y en el espacio,y la causalidad.La relación de semejanza,referida a ideas simples,posee la máxima certeza y constituye el dominio del conocimiento y la ciencia.Las proposiciones geométricas,algebraicas o aritméticas se pueden descubrir con una operación del pensamiento,y es imposible su negación,porque implicaría contradicción.En ciencia toda proposición no verdadera es confusa e ininteligible,contradictoria.La certeza de las proposiciones que se refieren a hechos no está fundada en la conexión de semejanza de las ideas,y por tanto en el principio de contradicción.Todos los razonamientos que se refieren a realidades o hechos se fundan en la relación de causa y efecto,que no puede ser conocida a priori,con razonamiento,sino solamente por experiencia.La conexión entre causa y efecto puede ser arbitraria y carente de necesidad objetiva,pues causa y efecto son hechos diversos.La experiencia sólo nos atestigua o evidencia hechos experimentados,no futuros.Todo lo que sabemos por experiencia es que de causas que nos parecen semejantes esperamos efectos semejantes;pero no es suposición justificada por la experiencia,sino el supuesto de la experiencia.Si existiera sospecha de que el curso de la naturaleza puede cambiar,y que el pasado no sirve de regla para el futuro,toda experiencia sería inútil,y no podría originar indiferencia o conclusión.Existen verdades de hecho,que no comportan necesidad noética,y de razón,que expresan relaciones de ideas.La experiencia es asociación de ideas a base de la contigüedad espaciotemporal:que un acontecimiento se repita y observe.
La repetición de un acto produce disposición para renovar el mismo acto sin que intervenga el razonamiento,y a esto llamamos hábito o costumbre.Sin ella ignoraríamos muchas cuestiones de hecho,no sabríamos adaptar los medios y los fines,ni emplear nuestras fuerzas naturales para producir efectos;cesaría toda actividad,y la parte principal de la especulación.Pero el hábto explica la unión que establecemos entre los hechos,no su conexión necesaria.Explica por qué creemos en la necesidad de vínculos causales,pero no justifica esta necesidad.El hábito es guía infalible para la práctica de la vida,pero no es un principio de justificación racional o filosófica.
Toda creencia en realidades o hechos,en cuanto resultado de un hábito,es un sentimiento o un instinto,no un acto de razón.El conocimiento de la realidad carece así de necesidad racional,y cae en el campo de la probabilidad,no del conocimiento científico.La creencia es un sentimiento natural,no sometida al poder del entendimiento.El sentimiento de la creencia nace de la situación particular en que se encuentra la mente.La creencia es debida a la mayor vivacidad de las impresiones respecto a las ideas;pero los seres humanos creen en la existencia de un mundo externo,diverso y ajeno a las impresiones que se tienen de él.
La coherencia y constancia de ciertos grupos de impresiones nos hace olvidar o descuidar que nuestras impresiones son interrumpidas y discontínuas,y considerarlas persistentes y estables.En esta fase podemos creer que las imágenes de los sentidos son objetos externos,sin sospechar que son representaciones de objetos.Lo que se representa a la mente es solamente la imagen y la percepción de los objetos,y los sentidos son las puertas a través de las cuales entran esas imágenes,sin que exista relación inmediata entre la imagen y el objeto.Es así como la reflexión filosófica distingue entre percepciones:subjetivas,mudables e interrumpidas,y los objetos:externos y existentes.La única realidad de la que estamos cierto la constituyen las percepciones;y las únicas inferencias que podemos hacer son las que se fundan en la relación entre causa y efecto.Una realidad distinta de las percepciones,y externa a ellas,no se puede afirmar sobre la base de las impresiones de los sentidos,ni sobre la base de la relación causal.La realidad externa no es pues comprobable,pero el instinto que tenemos de creer en ella no puede eliminarse.Existe un mundo interno,y otro externo.
La identidad que atribuimos al espíritu humano es también ficticia.El espíritu humano está constituido por una pluralidad de percepciones ligadas entre sí por relaciones de semejanza y causalidad.Sobre las relaciones de semejanza se funda la memoria,y la presencia de percepciones semejantes porta el primer motivo para que surja la idea de la identidad personal.Las percepciones distintas se unen por la relación de causa y efecto,y por eso podemos cambiar de carácter y disposición,y hasta de impresiones e ideas,sin perder nuestra identidad.
La creencia en la realidad independiente y continua del mundo exterior y en la identidad del yo la explica pues Hume como productos ficticios de la imaginación.Hay un contraste ente el instinto de la vida y la razón,que nos impulsa a analizar y justificar las creencias que el instinto produce.Pero el contraste puede ser aparente,pues la razón se funda también en el instinto.
Hume no tomó partido en la polémica que trata de encontrar sólo en la razón,o en el sentimiento,el fundamento de las valoraciones morales.Del sentimiento nacen las inclinaciones al bien y el desagrado y aversión al vicio;la razón actúa de árbitro en la vida moral.Hume pretendió analizar los elementos que constituyen el mérito personal,y de este modo el problema moral se convierte en cuestión de hecho,que puede analizarse y decidirse con el método experimental.El fundamento de las cualidades morales de la persona,según Hume,consiste en su utilidad para la vida social:la aprobación que recae sobre ciertos sentimientos o acciones,y la reprobación de otros sentimientos y acciones.Si los bienes fueran suministrados al ser humano en cantidad ilimitada no se cometería injusticia.Las reglas de la justicia dependen de la condición particular en que se encuentra el ser humano,y deben su origen a la utilidad que tienen para la vida social.El fundamento de la justicia nace de la necesidad que encierra para la naturaleza humana,en cuanto miembro social.mantener viva la sociedad humana,que es el también el fundamento del humanitarismo,benevolencia,amistad,sociabilidad,fidelidad,sinceridad,etc.También de la obediencia política.Las reglas de la justicia se respetan menos entre las naciones que entre los seres humanos,ya que éstos no pueden vivir sin sociedad,mientras las naciones pueden existir sin estrechas relaciones entre ellas.Todas las virtudes radican así en la naturaleza humana,que no puede permanecer indiferente al bienestar de sus semejantes ni olvidar que es un bien lo que promueve la felicidad de sus semejantes,y un mal lo que les perjudica.No es cierto que el único móvil del ser humano sea el egoísmo;el bienestar y la felicidad individual están estrechamente unidos al bienestar y la felicidad colectiva.La moral no habla de inútiles austeridades y rigores,sufrimientos y humillaciones;su único fin es servir a los seres humanos,y hacerles felices.
Hume dedicó a la religión los Diálogos sobre la religión natural (1779) y la Historia natural de la religión (1757).Debemos creer en milagros sólo cuando la falsedad del testimonio a su favor sea más milagrosa que el milagro.En Sobre la inmortalidad del alma (1777) critica las razones metafísicas,morales y físicas aducidas en defensa de la inmortalidad,que es simple creencia de fe.A las demostraciones de la existencia de Dios opone que nada es demostrable si su concepto no incluye contradicción.La existencia es materia de hecho,no de demostración.Si se presentan las causas particulares es inútil y absurdo pedir la causa total.Respesto a las pruebas tradicionales de la existencia de Dios sólo concede valor a la concepción del universo como máquina,en cuyo caso es posible preguntarse por su autor;pero no tenemos hábito respecto al universo o Dios,y por tanto sólo podemos admitir identidad entre ambos:universo perfecto,Dios poerfecto;universo impertfecto,Dios imperfecto.No poseemos justificación teorética de la religión.Se puede hacer de ella una historia natural,se pueden encontrar sus raíces en la naturaleza humana,pero las ideas religiosas no nacen de la contemplación de la naturaleza,sino del interés de los acontecimientos de la vida,de las esperanzas y temores humanos.
La variedad y diversidad de sucesos hizo pensar al ser humano en causas diversas y contrapuestas al universo:en una multiplicidad de divinidades,unas benignas y otras vengadoras.El politeísmo fue por tanto el origen de la religión,y concebir una divinidad infinita y perfecta es necesidad de adularla para tenerla propicia.La reflexión filosófica aclara el monoteísmo nacido de esta manera,pero incluso las religiones monoteístas admiten intermediarios entre Dios y los seres humanos.El teísmo que condena la idolatría es superior a la idolatría,y además puede ser intolerante.
El escepticismo de Hume respecto a las fuerzas de la razón lo pone en situación de abolir o disminuir la distancia entre los productos de la razón y los del sentimiento,y reconocer al sentimiento,especialmente al arte,primacía sobre la razón.Hume no ve diferencia entre literatura e historia,define la belleza como sentimiento,y fija criterios subjetivos sobre el gusto artístico.
Sus ideas políticas son resultado del análisis de la vida social,queriendo encontrar en la naturaleza humana los fundamentos de la sociabilidad y la vida política.En El contrato originario examina las tesis del origen divino y del contrato social,recalcando que la providencia divina aprueba toda clase de autoridad,mientras el pueblo es origen de todo poder y jurisdicción,aunque para mantener la paz y el orden abandona parte de la libertad natural,y acepta leyes justas.Pero hay gobiernos y Estados nacidos de revoluciones,conquistas y usurpaciones.Existen pues deberes a los que el ser humano es impulsado por instinto natural,y otros que proceden de la necesidad de la sociedad humana.Estos últimos surgen de la reflexión de que la sociedad no puede mantenerse sin la autoridad de los magistrados,y que esa autoridad es nula sin la obediencia de los ciudadanos.La obediencia civil es pues necesaria para que la sociedad subsista.
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Rafael Gonzalo Jiménez
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La Ilustración inglesa

Notapor rgjimenez » 31 Ene 2008 20:38

Capítulo 68.- La Ilustración inglesa

Con Grocio,Descartes,Hobbes,Spinoza y Leibniz la razón alcanzó sus máximos triunfos en el siglo XVII.Pretendió extender su dominio a todos los aspectos de la realidad,y prácticamente no reconoció límites a tal dominio y posibilidades de desarrollo.
Y el siglo XVIII,el de la Ilustración,conservó intacta la confianza en la razón,y se caracterizó por la decisión de servirse de ella libremente:sapere aude!,que recordó Kant.
El ejercicio autónomo y despreocupado de la razón es ciertamente la bandera del Iluminismo,con base en la experiencia.Polemiza contra el dogmatismo de la razón cartesiana,y exalta la filosofía de la naturaleza de Newton,con abandono de la metafísica tradicional.Extendió la investigación racional al terreno de la religión y la política,exigiendo tolerancia religiosa y libertad política.Pero no consideraron a la razón la única fuerza omnipotente y absoluta,puesto que también se opusieron a la tradición y la revelación religiosa,pomoviendo el progreso.y exaltando el sentimiento y la pasión.La Ilustración inglesa aportó ideas sobre el deísmo (religión racional,Dios natural) y el liberalismo,
Fue Francia quien principalmente divulgó el Iluminismo,con la Enciclopedia,que recoge los logros del racioalismo inglés,desde Locke a Hume.Pero la doctrina física del Iluminismo es substancialmente la de Newton.
Isaac Newton (1642-1727) formuló,en los Principios matemáticos de la filosofía natural (1687),la exposición completa de un sistema puramente mecánico del mundo celeste y terrestre,en forma analítica e inductiva,al modo de Galileo.Parte de los hechos particulares obtenidos por experiencia,y procura llegar gradualmente a las primeras causas y a los últimos elementos de los hechos.La teoría de la gravitación universal le permitió expresar hechos muy diversos,entre ellos la caída de los cuerpos,los movimientos celestes y las mareas;pero se abstuvo de aventurar hipótesis sobre la naturaleza de la gravedad,atento como estuvo a buscar las cualidades ocultas de las que ya habló la física de Aristóteles.Al final de la Optica afirma que la maravillosa uniformidad del sistema planetario debe ser efecto de una selección.
Robert Boyle (1627-1691),autor de Algunas consideraciones sobre el estilo de las sagradas escrituras (1661),La excelencia de la teología (1673),Algunas consideraciones sobre la reconciliabilidad de razón y religión (1675),El virtuoso cristiano (1690) y El químico escéptico (1661) liberó a la fe del entusiasmo,fanatismo y dogmatismo,y la redujo a límites racionales,defendiendo la experiencia y el experimento,no negando la existencia de elementos,y admitiendo la hipótesis atómica.
Gran parte de la especulación filosófica del siglo XVIII inglés corresponde a la polémica sobre el valor de las religiones natural y revelada:siendo natural la que se funda en la razón,y enseña sólo las verdades que la razón puede demostrar o comprender.Es la religión del deísmo,con divinidad accesible la la razón,y propósito de racionalizar la teología,con base en el empirismo.
Juan Toland (1670-1722) dio en su Cristianismo no misterioso (1696) el texto fundamental del deísmo inglés.En Cartas a Serena (la reina Sofía Carlota de Prusia,de la que fue huésped) considera el movimiento como una propiedad esencial de la materia,lo que tuvo mucho éxito entre los iluministas franceses.Impenetrabilidad,extensión y acción son tres modos distintos de considerar la materia,que explica también la vida y el pensamiento (función cerebral).Entiende por razón la definida por Locke:acuerdo o desacuerdo entre ideas.El conocimiento debe ser inteligible y claro,y así son las verdades del cristianismo
Samuel Clarke (1675-1729) ,autor de Una demostración del ser y de los atributos de Dios (1705),contra Hobbes y Spinoza,emplea el método geométrico para confirmar el cristianismo,y quiere construir una teología intuitiva y rigurosa,independiente de toda revelación externa.Demuestra la existencia de Dios con la prueba cosmológica:la imposibilidad de admitir una cadena infinita de seres que dependan uno del otro.Deduce después los aributos divinos,y defiende la libertad,concebida como poder de movimiento y determinación.Basa la moral en leyes necesarias.
Mateo Tindal (1656-1733),autor de El cristianismo tan viejo como la creación (1730),afirma que Dios es infinitamente prudente,bueno,justo e inmutable.La naturaleza humana es por ello también inmutable,y sus principios racionales no tienen necesidad de modificaciones.La revelación es por tanto superflua,ya que Dios se ha revelado a la razón humana desde la creación.Religión natural y revelación sólo difieren por el modo de comunicarse.El Evangelio es una nueva publicación de la ley natural,y la razón es la única guía humana.El único principio es obedecer a la ley natural y racional.No hay diferencia entre religión y moralidad (proceder según la razón).
Thomas Woolston (1669-1731) interpretó alegóricamente las narr0aci0o
nes milagrosas del Evangelio,y vio en ellas verdades de razón.
Antonio Collins (1676-1729),discípulo de Locke,autor de Discurso sobre el librepensamiento (1713),motivó una reacción polémica de Jonatán Swift,que expuso en El discurso sobre el librepensamiento de Collins reducido a pobres palabras:no todos los hombres pueden resolver racionalmente sus problemas,etc.Collins escribió también Discurso sobre los fundamentos y las razones de la religión cristiana (1724),en el que reconoce el valor de las profecías como fundamento y razón del cristianismo.
José Butler (1692-1752),obispo de Durham,es autor de Quince sermones sobre la naturaleza humana (1726) y Analogía de la religión,natural y revelada,con la constitución y el curso de la naturaleza (1736),es un convencido de la miseria y corrupción de la naturaleza humana.El ser humano está bajo el peso del pecado y de la muerte,y lo más a que puede aspirar es a una mitigación de la infelicidad y el dolor.Está dotado de un instinto,la conciencia,que le hace sentirse avergonzalo de su miseria,y estremecerse como un culpable en presencia de su Creador.Se propuso establecer la identidad entre el Dios de la naturaleza y el Dios de la revelación,porque sus mandamientos son divinos y naturales.El castigo en la otra vida es natural,y Dios es el gobernador del universo,distinto de él.Cree en el progreso moral,y lo que quiso demostrar es que deísmo y religión tradicional tienen las mismas dificultades.
Anthony Ashley Cooper (1671-1713), tercer conde de Shaftesbury,nació en Londres y murió en Nápoles.Publicó Características de hombres,maneras,opiniones,tiempos,reunión de sus Investigación sobre la virtud (1699),Cartas sobre el entusiasmo (1708),Sensus communis (1709),Los moralistas (1709),Soliloquio o consejo a un autor (1710) y Reflexiones misceláneas sobre los anteriores tratados.Se valió de la sátira,el ridículo,el sarcasmo y la ironía para criticar las creencias y las instituciones tradicionales,y condenar el fanatismo,la superstición popular y la intolerancia religiosa.Su obra mueve al estudio de las emociones y pasiones,provechosas o nocivas para la comunidad y los individuos.Afirmó la autonomía de la moral respecto a la religión,que ha de fundarse en el amor desinteresado a Dios y no en el cuidado por el bien propio.La religión auténtica consiste en admitir la unidad y armonía del universo,y elevarse desde esa consideración a la perfección y benevolencia del Creador.Creyó en la existencia de inclinaciones sociales naturales,dirigidas al bien de la especie,y ha sido considerado precursor del romanticismo,pero fue creador y difusor del Iluminismo,en lenguaje brillante y fluido.
Francis Hutcheson (1694-1747) fue profesor de filosofía moral en la universidad de Glasgow desde 1729.Autor de Investigación sobre las ideas de belleza y virtud (1725),Tratado sobre las pasiones (1728) y Sistema de filosofía moral (1753).Acentúa el optimismo de Shaftesbury,del que toma su sentido moral,facultad independiente que percibe la virtud y el vicio,derivado del juicio desinteresado sobre las personas,aunque se ocupó también de la belleza y la armonía,la imaginación,la simpatía y el placer.Identifica el sentido moral con la tendencia al bien común,pero sin fundamento religioso.
Bernardo de Mandeville (1670-1733),autor de Fábula de las abejas (1705),Ensayo sobre la caridad y las escuelas de caridad,e Investigación sobre la naturaleza de la sociedad.Fábula de las abejas es un poema sobre un colmenar próspero pero lleno de vicios,que reforma sus costumbres,perdiendo sus vicios y su prosperidad.Investigación sobre la naturaleza de la sociedad defiende la tesis de que el mal moral o natural es lo que nos hace sociables,por lo que si el mal cesase la sociedad se encaminaría hacia su disolución;el lujo aumenta el consumo,y como la virtud consiste en renunciar al lujo,es contaria al bienestar y al desarrollo de la sociedad civil.Llamamos muchas veces virtud a un egoísmo enmascarado,y las adulaciones de los legisladores,moralistas y filósofos inducen a los seres humanos a creer en virtudes.Para Mandeville la virtud es pues una moda que cambia tan rápidamente como el gusto;la naturaleza es una fuerza inescrutable,un secreto impenetrable,que elude toda investigación,y se manifiesta preferentemente en los aspectos dolorosos,desagradables y desconcertantes de la vida.Concibe la lucha por la existencia como base de la sociedad para la protección común,y reconoce el origen de la religión en el fetichismo natural.El fondo de sus tesis es un rigorismo moral que considera sensualidad todo lo que se aparta de la severidad ascética,y como lujo todo lo que no es de primera necesidad.
William Warburton (1698-1779),obispo de Gloucester,en su The divine legatio of Moses,demostrated on the principles of a religious deist (1737-1741),afirma que la inmortalidad del alma no fue enseñada por Moisés.
David Hartley (1705-1757),médico,se orientó hacia la investigación filosófica
por los escritos de Newton y Locke.Publicó Observaciones sobre el hombre,su constitución,su deber y sus esperanzas (1749),en dos volúmenes,en el que se muestra materialista,pues para él el ser humano es un haz de vibracioncitas producidas por fuerzas exteriores,y dominado por la necesidad.Dios ha comunicado al mundo humano un impulso que se transmite mediante leyes inmutables,y determina todo con necesidad.La necesidad adopta en el interior humano la ley de asociación,que es para el ser humano lo que la gravitación para la naturaleza,porque determina la organización y el desarrollo de la vida espiritual.Los hechos de imaginación surgen del placer y el dolor,de ambos el placer y el dolor de la ambición,que combinados forman la simpatía, teopatía (amor de Dios) y el sentido moral.La tendencia al placer lleva pues al ser humano al amor a Dios y a la vida moral,en forma que el amor al mundo es al temor lo que el temor es amor a Dios.Al principio tememos a Dios más que le amamos,y amamos al mundo más que tememos a Dios.Al final la relación se invierte,y el amor al mundo queda absorbido por el temor,y éste por el amor a Dios.
José Priestley (1733-1804),autor de Disquisiciones sobre la materia y el espíritu (1777),expresa la esperanza de que algún día sea posible observar el proceso mecánico a través del cual se engendran las sensaciones.La psicología debe convertirse en parte de la fisiología,en una especie de física del sistema nervioso.Escribió Libres discusiones sobre las doctrinas del materialismo (1778),contra el platónico Ricardo Price (1723-1791).Pero admite el origen divino del universo,y la inmortalidad del alma.
Adam Smith (1723-1790),sucesor de Hutcheson en la cátedra de filosofía moral de Glasgow,ocupa un puesto eminente en la historia de la economía por haber hecho,en su Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones (1776),la primera exposición científica de la economía.Su Teoría de los sentimientos morales (1759) tiende a explicar el funcionamiento de la vida moral con un principio simple de armonía y finalidad.Dios ha puesto en el ser humano la simpatía como guía infalible que lo dirige al bien y a la felicidad,en forma que somos espectadores de nuestros sentimientos,y jueces de nuestra conducta.La simpatía es manifestación de un orden y armonía providencial que Dios ha establecido entre los seres humanos.La opinión de los demás puede oscurecer y desvirtuar nuestra conciencia.
El sentido moral de Hutcheson y la simpatía de Smith son también manifestaciones de la escuela escocesa del sentido común,iniciada por Claude Buffier,que afirmó que los datos sensoriales bastan para guiarnos en el uso de la vida,ya que la apariencia de los sentidos coincide con la verdad cuando se trata de las necesidades ordinarias;era teólogo,y por eso establecía nexo entre la filosofía del sentido común y las verdades religiosas..
Tomás Reid (1710-1796),sucesor de Smith en la cátedra de filosofía moral de la universidad de Glasgow,autor de Ensayo sobre la cantidad (1748),Investigación sobre el espíritu humano según los principios del sentido común (1764),Ensayos sobre la fuerza espiritual del hombre (1785) y Ensayos sobre las fuerzas activas del hombre (1788),tiende a restablecer y garantizar los principios que Hume había negado:la existencia de la realidad externa,y la ley de causalidad,mediante el testimonio del sentido común y las creencias tradicionales.Hace derivar el escepticismo de Hume de Berkeley,Berkeley de Loche,y Locke de Descartes,por lo que las conclusiones de Hume estaban ya implícitas en las doctrinas cartesianas sobre las ideas.El error fatal de Descartes fue admitir que el único objeto de nuestro conocimiento es la idea.Reid niega este supuesto,porque el objeto de la percepción sensible es real,y la realidad de lo exterior no se funda en razonamientos,sino en la percepción.Creemos en Dios por el plan providencial que el universo manifiesta,los principios éticos son también manifestaciones de una fuerza intelectual y activa,el sentido común aplicado a cuestiones morales.
Dugald Stewart (1753-1828),autor de Elementos de la filosofía del espíritu humano,en tres volúmenes de 1792,1814 y 1827,afirma que la primera creencia es la existencia del yo,manifestada en percepción sensible.Junto a ella están las creencias en la realidad del mundo material y en la uniformidad de las leyes de la naturaleza,la confianza en el testimonio de la memoria y en la identidad personal.Llama a tales verdades leyes fundamentales de la creencia,primeros elementos de la razón humana,que no son puntos de partida de razonamientos inductivos.Las verdades originarias no permiten deducir ninguna verdad ulterior,aunque sean condiciones necesarias de toda deducción.y sirvan de elementos esenciales a la razón.
Tomás Brown (1778-1820) procuró defender a Hume,sin participar en su escepticismo.En su Sobre la naturaleza y la tendencia de Hume (1804) afirma que creer en realidades externas sin probarlas es coincidir con la tesis de Hume,de que tal creencia es injustificable.Y en su Filosofía de las fuerzas activas del hombre (1728) aportó conceptos que utilizó la psicología de la asociación.
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Rafael Gonzalo Jiménez
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La Ilustración francesa

Notapor rgjimenez » 02 Feb 2008 00:51

Capítulo 69.- La Ilustración francesa

Todos los temas del iluminismo francés están tomados del inglés,excepto el de la historia,y la ilustración francesa es más radical que la inglesa.
Pedro Bayle (1647-1706) nació de familia protestante y volvió al protestantismo después de una breve profesión juvenil de catolicismo.Profesor en las Academias protestantes de Sedán y Rotterdam,desarrolló una intensa actividad publicista,defendiendo especialmente la tolerancia y la libertad de pensamiento.En Pensamientos varios sobre el cometa (1682) critica la tradición como criterio o garantía de verdad,niega los milagros y que el ateísmo sea inmoralidad.En el Diccionario histórico y crítico (1697) colecciona errores cometidos en algunos diccionarios,y afirma que la razón es más apta para destruir y formular dudas que para edificar.Tiende a llegar hasta las fuentes de todo testimonio,y rechazar lo que parezca infundado o sospechoso.Se deben comprobar los hechos,y el historiador debe ser veraz.Cree insolubles los problemas del mal,la providencia,la libertad y la gracia.No se planteó el problema del orden histórico.
Carlos de Sécondat,barón de la Brède y de Montesquieu (1689-1755) nació en Burdeos y murió en París.Autor de Cartas persas (1721),Consideraciones sobre las causas de la grandeza de los romanos y de su decadencia (1734) y Espíritu de las leyes (1748) 1)satiriza la civilización occidental de su tiempo,2)basa la grandeza de los romanos en su amor a la libertad,al trabajo y a la patria;y su decadencia en el excesivo engrandecimiento del Estado,las guerras,la extensión del derecho de ciudadanía,la corrupción y pérdida de libertad.La historia tiene un orden que se manifiesta en leyes constantes.Ley es relación necesaria derivada de la naturaleza de los acontecimientos.El ser humano es social,sometido a moralidad y leyes.El orden de la historia es ley y norma de los hechos,y las formas fundamentales de gobierno son la monarquía,la república y el despotismo.Monarquía es honor,República amor a la patria y a la igualdad,despotismo es temor.Todo tipo de gobierno se concreta y articula en leyes específicas,que constituyen la estructura del gobierno;que se corrompe cuando falta a sus principios.Las circunstancias física y el clima influyen en el temperamento,las costumbres,leyes y vida política de los pueblos,pero no condicionan al ser humano.La libertad es propia de los gobiernos moderados,en los que su poder es limitado.Los tres poderes del Estado son el legislativo,ejecutivo y judicial.La reunión de dos de estos poderes en las mismas manos anula la libertad.Su principio político fue el bienestar popular y la libertad ciudadana.
Francisco María Arouet,Voltaire,(1694-1778) nació en París,hijo de notario,se educó con los jesuitas,y desde muy joven figuró en la vida cortesana y aristocrática de Francia.Una disputa con el caballero de Rohan le llevó a la Bastilla.Desde 1727 a 1729 vivió en Londres,y asimiló la cultura inglesa,siendo discípulo de Locke y Newton.En sus Cartas sobre los ingleses o Cartas filosóficas (1734) refleja esa cultura,insistiendo sobre la actividad filosófica,histórica,literaria y política.Abogó por la religiosidad interior,ajena a ritos y ceremonias exteriores.Resaltó la libertad política y económica,analizó la literatura inglesa,y exaltó a Bacon,Locke y Newton.Ensalzó los méritos matemáticos de Descartes.Es autor también de un Tratado de metafísica (1734).Desde este año vivió en Cirey,junto a su amiga Madame de Châtelet,publicando numerosas obras literarias,filosóficas y físicas:los Elementos de la filosofía de Newton (1738),Metafísica de Newton o paralelo entre las Opiniones de Newton y Leibniz (1740),etc.En 1750 aceptó la hospitalidad de Federico de Prusia en el palacio de Sans Souci,donde permaneció tres años,y en 1760 se estableció en el castillo de Ferney,Suiza,donde continuó una actividad que le convirtió en cabeza de la Ilustración europea,defensor de la tolerancia religiosa y de los derechos del hombre.En 1778 dirigió su última tragedia,Irene,en París,donde murió el 23.5.1778.Escribió poemas,tragedias,obras de historia,de filosofía,de física y novelas.Entre ellas el Diccionario filosófico portátil (1764),El filósofo ignorante (1776),el Ensayo sobre las costumbres y el espíritu de las naciones (1740),Tratado sobre la tolerancia (1763),Cuestiones sobre la Enciclopedia (1754) y Filosofía de la historia (1765).Empleó humorismo,ironía,sátira,sarcasmo y burla contra la metafísica escolástica y las creencias religiosas tradicionales.En su novela Cándido o el optimismo satiriza el optimismo;en Micromega se burla de la creencia de que el hombre sea centro y fin del universo,y expone la relatividad de los poderes sensibles.En su Poema sobre el desastre de Lisboa (1755) critica el conformismo.Estuvo convencido de que los males y el bien son una realidad,y en Anotaciones sobre los Pensamientos de Pascal (1728) acepta la retirada del mundo y el refugio en lo trascendente.Voltaire tomó pues su concepción del mundo de los empiristas y deístas ingleses,pero se abstuvo de determinar los atributos divinos,y no admitió intervención divina en los seres humanos.Bien o mal es lo que es útil o perjudicial para la sociedad.La vida espiritual comienza con las sensaciones,y el ser humano no podría ser sociable sin sociedad.No podemos afirmar la existencia del alma,pero admite la existencia del movimiento,la gravitación,etc.Dios ha organizado a los seres humanos para pensar,y la inmortalidad del alma es tema de fe.El ser humano es libre,dentro de límites.Hay que depurar la historia de superestructurs fantásticas.Defendió la razón,la tolerancia y los derechos humanos.Fue un deísta que admitió una religión racional.Su objetivo fue elevar la vida intelectual.moral y social,y librar al ser humano de prejuiciois.Fue partidario de la estabilidad y la inmutabilidad de las especies.
Roberto Turgot (1727-1781) fue economista y ministro de Luis XVI.En el Plan de los dos discursos sobre la historia universal (1751) define la historia como consideración de los progresos sucesivos del género humano,y el examen de sus causas.El progreso consiste sobre todo en el desarrollo de las artes mecánicas,y en la libertad del ser humano respecto a la naturaleza y demás hombres.En Reflexiones sobre la formación y la distribución de las riquezas (1766) interpreta la actividad económica como resultado de causas naturales y las acciones libres de los hombres.
Juan Caritat,marqués de Condorcet (1743-1794) es autor del Ensayo de un cuadro histórico de los progresos del espíritu humano (1794),en el que repite ideas de Voltaire y Turgot,aunque creyendo más en el perfeccionamiento del espíritu humano.Las leyes son necesarias.
La Enciclopedia o Diccionario razonado de las ciencias,de las artes y de los oficios fue el instrumento máximo de difusión del iluminismo francés.Fue idea del librero parisino Le Breton,que quiso traducir al francés el Diccionario universal de las artes y de las ciencias (1727) del inglés Chambers.Su director fue Diderot,y se publicaron siete ediciones,la segunda apoyada por Madame de Pompadour.D´Alembert dejó de colaborar en él en 1757,y en 1772 se publicó su última edición.Montesquieu sólo escribió en él un artículo sobre el gusto,Bufón escribió muy poco,Voltaire colaboró en los primeros volúmenes,pero tuvo multitud de colaboradores anónimos.No todo en ella es antitradición,y no faltan errores o incongruencias.A partir de 1753 colaboraron en ella Rousseau,Grimm,el barón d´Holbach y Helvetius.
Dionisio Diderot (1713-1784) fue filósofo, poeta,novelista,matemático y crítico de arte.Tradujo al francés la obra de Shaftesbury Sobre el mérito y la virtud (1745).Trabajó durante veinte años en la Eniclopedia,y es autor de Pensamientos sobre la interpretación de la naturaleza (1754),Conversaciones entre D´Alembert y Diderot y El sueño de D´Alembert (1769).Sus temas preferidos fueron la fe en la razón,aunque limitada,y la duda.La filosofía debe estudiar hechos,y profetizó la decadencia de las matemáticas.Defendió las conjeturas e hipótesis,y creyó que Dios es el alma del universo,como sensibilidad difusa y graduada.El universo también tiene cierta sensibilidad,y los organismos vivos se desarrollan gradualmente y se transforman.La existencia de Dios se confirma mejor con la física experimental que con las meditaciones de Malebranche y Descartes.Dios actúa en la naturaleza,en la que el ser humano puede obtener normas de conducta.La naturaleza actúa sobre los seres humanos mediante instintos y pasiones.En su Tratado sobre lo bello (1772) define la belleza como relación.Se opuso a la limitación del ser,y creyó que volver a la naturaleza era volver al instinto.
Juan Le Rond D´Alembert (1717-1783),autor del Discurso preliminar de la Enciclopedia y artículos matemáticos;un Tratado de dinámica (1743) y un Ensayo sobre los elementos de la filosofía (1759) siguió a Locke al afirmar que nuestros conocimientos proceden de los sentidos,y pasamos de las sensaciones a los objetos externos mediante un instinto,más seguro que la razón.Distinguió,con Bacon,memoria, (conservación pasiva y mecánica de acontecimientos),razón (reflexión sobre acontecimientos) e imaginación (libre y creadora).La historia se funda en la memoria,la filosofía en la razón,y las bellas artes en la imaginación.La ciencia debe considerar los hechos.Una metafísica positiva debe analizar los conceptos comunes de las ciencias,y discutir la validez de sus principios.Los problemas de la metafísica tradicional (naturaleza del alma,unión alma-cuerpo,esencia de los cuerpos) sin insolubles.Dios es autor del orden universal,y la moral humana no depende de la religión.La religión no influyó en la formación de las primeras comunidades humanas,y conocemos nuestras relaciones con los demás hombres y nuestras necesidades,así como lo que debemos a la sociedad,y lo que la sociedad nos debe.Rechazó el fanatismo,y defendió la tolerancia y la libertad de conciencia.
Jorge Cabanis (1757-1808) afirmó identidad de alma y cuerpo,que sólo existe la ciencia humana,y sus tres ramas son la fisiología,la psicología y la ética.
Esteban Bonnot,abate de Condillac (1714-1780) nació en Grenoble,en familia de parlamentarios,y murió en un castillo cerca de Beaugency.Vivió en París,relacionado con iluministas,y en París publicó Ensayo sobre los orígenes de los conocimientos humanos (1746),Tratado de los sistemas (1749),Tratado de las sensaciones (1754),Tratado de los animales (1755),Disertación sobre la libertad y Extracto razonado del Tratado de las sensaciones.Desde 1758 a 1767 fue preceptor del infante Don Fernando,en Parma,donde redactó un Curso de estudios (gramática,arte de escribir,de razonar,de pensar,historia antigua y moderna) que publicó en 1775.Es autor también de El comercio y el gobierno considerados el uno respecto al otro (1776),Lógica (1780) y Lengua de los cálculos (1798).Se inspiró en Locke (método analítico y gnoseología) y Newton (mundo espiritual del hombre),distinguiendo una metafísica ambiciosa y otra más modesta,siendo sus sistemas 1)los que toman como principios máximas generales y abstractas,2)suposiciones o hipótesis,3)hechos comprobados;critica los dos primeros y acepta el tercero,pues quiso atenerse a una metafísica basada en la experiencia.El alma es distinta del cuerpo,los conocimientos provienen de la experiencia,y distingue entre sensación y reflexión.Nuestras facultades intelectuales se derivan de la experiencia sensible,aunque la sensación es una manera de ser del alma,el reconomimiento de la realidad externa.El tacto es sentimiento fundamental,y de la necesidad se originan los deseos.Criticó el racionalismo,pues no hay nada que no pueda ayudarnos a reflexionar.Toda sensación es agradable o desagradable,y concedió gran importancia a la naturaleza y al lenguaje espontáneo.
Las polémicas naturalistas de la Ilustración francesa están dominadas por las doctrinas de Newton,que sustituyeron a las de Descartes.Las difundió el Elogio de Newton (1727) de Fontenelle,aunque se pronunció a favor de Descartes en Teoría de los torbellinos cartesianos (1752).Maupertuis defendió la física de Newton en un discurso en la Academia francesa sobre Las leyes de la abstracción (1732).Voltaire hizo popular la física de Newton en Elementos de la filosofía de Newton (1738).
Pedro Luis Moreau de Maupertuis (1698-1759),presidente de la Academia prusiana de Berlín,sintetizó en un Ensayo de cosmología (1750) las doctrinas de Newton y Leibniz.Aceptó la física y cosmología de Newton,pero con visión finalista y espiritualista.Atribuyó a los átomos cierto grado de conciencia,y reconoció como ley del universo la de la mínima cantidad de acción o fuerza,necesaria para las mutaciones.Reduce la realidad a percepción sensible,y la existencia es percepción;pero distinguiendo lo percibido de lo real.En el Ensayo de filosofía moral (1749) formula un cálculo del placer y del dolor,compensándose la intensidad y duración:un placer más intenso y menos duradero puede tener el mismo valor que otro menos intenso y más duradero.Con Leibniz aceptó grados en el pensamiento,desde el intelecto a la sensación,admitiendo que el pensamiento y la vida superior proceden del consensus de moléculas elementales.
Jorge Luis Le Clerc de Buffon (1707-1788),en su Historia general y particular (1749-1788),abandona las clasificaciones sistemáticas organizadas jerárquicamente,y se deja guiar por la unidad que liga a todos los seres vivos.Cree que no existen géneros ni especies,sino sólo individuos,por lo que objeto de la filosofía natural es determinar la serie o cadena que reúne a los individuos de mayor semejanza.En Epocas de la naturaleza (1779) es partidario de la fijeza de las especies vivientes.Opuso a la clasificación jerárquica la noción de serie o cadena,que tomando como únicas realidades a las especies,pretende alinearlas en forma que cada una se parezca más a las cercanas.
Juan Bautista Robinet (1735-1820),en Sobre la naturaleza (1761-1766) defiende ideas análogas a las de Buffon,aunque admitiendo que el orden de las series no sea sencillo,por tener ramificaciones.
Carlos Bonnet (1720-1793),en Ensayo de psicología o consideraciones sobre las operaciones del alma (1755) aplicó la idea de la serie o cadena para determinar el desarrollo de las facultades psíquicas del ser humano,con procedimiento analítico que recuerda el de Condillac.Concibió el análisis de las facultades del alma,y admitió que la actividad es irreductible a la sensación.Otra obra suya es Consideraciones filosóficas sobre la graduación natural de las formas del ser,o ensayos de la naturaleza hasta llegar al hombre (1768).Creyó que la materia es capaz de nutrición,reproducción y crecimiento.
Rogerio José Boscovich (1711-1787),profesor en Roma,Pavía,París y Milán,en Philosophiae naturalis theoría (1759),trató también de conciliar la física de Newton con la hipótesis de los centros de fuerza de Leibniz.La materia está constituida por puntos discontínuos,siendo cada uno un centro de fuerza respecto a los que atrae o rechaza,de la misma manera que es atraído o repelido por los demás.El espacio es discontinuo y limitado,y su infinitud es posibilidad de poder examinar los modos de ser de sus puntos naturales,pudiendo ser eterno y necesario,porque sus puntos pueden existir ab aeterno en todos sus modos.No considera pues real al espacio,sino como algo ideal.Pensó que no conocemos las sustancias ni las potencias activas de las cosas,pero distinguió fuerza y potencia,gracias a Newton.El universo es un conjunto de puntos que se atraen y repelen mutuamente,siendo cada uno un centro de fuerza,no en sí mismo,sino en relación con los demás.
Ninguno de los grandes sabios o filósofos del iluminismo francés fue materialista,aunque crean en un mundo natural alejado de las hipótesis metafísicas.Pero la medicina del siglo XVIII venía acumulando observaciones y hechos que mostraban que las sensaciones,emociones,la imaginación,memoria e inteligencia están condicionadas por órganos corporales,por su estructura anatómica,edad,salud,nutrición,etc.Y en estos hechos insiste el materialismo,que es la tesis de creer que en el hombre actúa la materia como causalidad única.
Julien Offrai de la Mettrie (1709-1751),médico,en su Historia natural del alma (1745),admitía las formas sustanciales como trámite de la causalidad corpórea,pero en El hombre máquina (1748) es materialista.La ley natural nos enseña la búsqueda del placer,y nos muestra lo que tenemos que hacer.Su L´art de jouir ou école de la volupté exalta el placer.
Pablo Enrique Dietrich D´Holbach,Mirabaud (1723-1789) nació en el Palatinado alemán,pero vivió siempre en París.Sus obras Ensayo sobre los prejuicios (1770),El buen sentido (1772),Sistema social (1773),La política natural (1773),La moral universal (1772),y Teocracia o gobierno fundado sobre lo moral (1776) hablan de un hombre puramente físico,que desea lo que parece útil a su bienestar.La libertad es pura ilusión,y sólo posee causas y efectos necesarios.Sus facultades son modos de ser o actuar,y la religión es superstición inventadas por sacerdotes.El placer es un bien,las riquezas necesarias,y el poder político beneficioso.El bien social se funda en la coincidencia del interés privado con el colectivo.La conducta humana debe dirigirse al interés o utilidad del género humano.Los gobiernos deben promover este plan.Los errores se originan de la renuncia a la experiencia,al testimonio de los sentidos y la recta razón,y haberse dejado guiar por la imaginación o autoridad.Intentó captar las esencias partiendo de la materia,y exaltó el ateísmo.
Claudio Adriano Helvecio (1715-1771) publicó Del espíritu (1758),afirmando que la sensibilidad física es el origen de las ideas,y juzgar y valorar significa sentir.En Del hombre,de sus facultades intelectuales y de su educación (1774) defiende que el único motor humano es el amor propio,y la moral pública depende de la legislación y las costumbres.Critica la bondad originaria de Rousseau,y afirma que la bondad humana es producto de una educación apropiada,que hace coincidir el interés privado con el público.
La razón es para el iluminismo el orden al que tiende la vida,mientras el sentimiento es una categoría espiritual irreducible a las actividades cognoscitiva y práctica.Los iluministas franceses esclarecieron el concepto de pasión,entendida como emoción dominante (Pascal).
Bernardo le Bovier de Fontenelle (1657-1757) ,expositor y divulgador de teorías físicas y cosmológicas,autor de Conversaciones sobre la pluralidad de los mundos (1668),Dudas sobre el sistema físico de las causas ocasionales (1686),Origen de las fábulas,Historia de los oráculos,escritos históricos y de Elogios de personalidades científicas,estudió los gustos,errores y pasiones humanas,distinguiendo la historia fabulosa de los tiempos primitivos,y la verdadera de los más cercanos.Historia es dominio de pasiones,Dios es autor del orden,pero no interviene en los seres humanos ni en su historia.
Francisco de la Rochefoucauld (1613-1680),en Reflexiones o Sentencias y máximas morales (1665) desenmascara el fondo pasional de las actitudes humanas,y afirma que la pasión tiene un poder casi ilimitado sobre el ser humano.
La Fruyère (1645-1696),autor de Caracteres,y Lucas de Clapiers,marqués de Vauvenargues (1715-1747),autor de Introducción al conocimiento del espíritu humano (1746),Reflexiones críticas sobre algunos poetas y Reflexiones y máximas estudiaron también las pasiones,y Vauvenargues cree que la solidez de nuestros conocimientos se debe más al instinto que a la razón.Alabó al genio,considerando a la moral poco relacionada con los valores intrínsecos del ser humano.
Juan Jacbo Rousseau (1712-1778) nació en Ginebra,hijo de relojero,por lo que tuvo una educación desordenada y caprichosa.En 1728 huyó de Ginebra,donde era aprendiz de un artesano grabador,fue camarero en Turín,encontró refugio en casa de Madame de Warens,y en casa de Aux Charmettees,en las cercanías de Chambéry,pudo leer e instruirse.En 1741 se domicilió en París,estando en relación con filósofos,entre ellos Diderot.,en cuya defensa leyó ¿El progreso de las ciencias y de las artes ha contribuido al mejoramiento de las costumbres? (1749),tema propuesto por la Academia de Dijon para un concurso.Su Discurso sobre las ciencias y las artes (1750) tuvo gran éxito.Se casó con Teresa Levasseur,y tras permanecer algún tiempo en Ginebra regresó a París,viviendo en una casa que le proporcionó Madame d´Epinay,junto al bosque de Montmorency;posteriormente fue huésped del Mariscal de Luxemburgo,en su castillo de Montmorency (1758-1762),donde escribió la Nueva Eloísa,el Contrato Social o principio de derecho político,y el Emilio (1762),novela condenada por impía,por lo que fue expulsado de varios sitios,y aceptó la hospitalidad de Hume (1765);pero le acusó de conspirar con sus enemigos,y en París llevó una vida inquieta y atormentada,que describió en Sueños de un caminante solitario.Acogido en Erménonville por el marqués de Girardin,murió el 2.6.1778.En su obra prevalecen el entusiasmo y la oratoria,y en unas obras es individualista,mientras en el Contrato Social defiende el absolutismo político,porque la sociedad limita o destruye la espontaneidad de la vida humana,siendo el estado civil más beneficioso que el natural.Su motivo dominante es el contraste entre hombre natural y artificial,las ciencias y artes deben su origen a nuestros vicios,estableciendo desigualdad,la civilización es apariencia y vanidad;el egoísmo,la vanidad y la necesidad gobiernan las relaciones humanas,etc.Causas extrañas y accidentales (la propiedad.institución de la magistratura y el poder arbitrario) son las que han perfeccionado la razón,haciendo malo al hombre al hacerlo sociable.Progreso es retorno a la naturaleza.que es sólo una norma para sustraer el hombre del desorden y de la injusticia.Por eso el Contrato Social quiere ser norma para regresar a la justicia,enejenándose derechos a favor de la comunidad.El soberano es la voluntad general,que tiende al bien común;de esta voluntad nacen las leyes,y el poder ejecutivo no tiene autoridad legítima sobre el pueblo;por eso el pacto social asegura la obediencia.La comunidad política puede garantizar una libertad moralizada por la razón,y la educación debe conducir a una libertad bien guiada.La virtud nace del esfuerzo contra los obstáculos,y la naturaleza humana deber ser orden racional y equilibrio de instintos y pasiones.La religión natural se orienta a la razón,su primer dogma es la existencia de Dios,y existe una profesión de fe civil,cuyos artículos corresponde fijar al soberano.Sólo se reveló contra la razón que anula instintos y pasiones,por lo que defendió una racionalidad equilibrada,que retornara al ser humano a su personalidad individual.Defendió el progreso,la libertad y el bien.El Estado es el pueblo.El Dios de su vicario saboyano es sostén del yo.Tuvo confianza en la bondad humana,y a partir de 1775 desconfió del análisis puro.
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La Ilustración italiana

Notapor rgjimenez » 02 Feb 2008 17:32

Capítulo 70.- La Ilustración italiana

El iluminismo italiano,estrechamente unido al francés,se ocupó preferentemente de problemas morales,políticos y jurídicos,siendo su principal representante César Beccaria:De los delitos y de las penas,que incorpora los principios fundamentales de la filosofía moral y política del iluminismo francés.En gnoseología tendió a suavizar las tesis extremistas del iluminismo francés,consiguiendo un prudente eclepticismo.Los dos centros del iluminismo italiano fueron Nápoles y Milán.En Nápoles con Historia civil del Reino de Nápoles (1723) de Pedro Giannone (1676-1748),que muestra cómo el poder eclesiástico debilitó poco a poco,el poder político,y cuánto conviene al poder político ir reduciendo al eclesiástico a sus límites espirituales.
El abate napolitano Fernando Galiani (1728-1787),secretario durante diez años (1759-1769) de la Embajada del Reino de Nápoles en París,escribió De la moneda (1751),criticando la tesis mercantilista de que la riqueza de las naciones consiste en la posesión de metales preciosos.Y sus Cartas,escritas en francés,no desentonan del ambiente francés de la época:el Ilumnismo.Vio ateos patentes en quienes piensan que no hay Dios porque no hizo el mejor de los mundos,y no concedió mucha libertad al ser humano.La convicción de la libertad crea conciencia,justicia,recompensa y castigo.
Antonio Genovesi (1712-1769) fue profesor de Comercio en la universidad de Nápoles desde 1754,y llamó interés evitar el dolor que nace de la necesidad insatisfecha;fue pues un sensista que estudió la importancia del interés en la economía,artes y ciencias.Escribió Meditaciones filosóficas sobre la religión y sobre la moral (1758),y Diceosina,o sea,doctrina de lo justo y honesto (1776).Considera el placer de existir fundamento de la vida humana,y fue un espiritualista que habló de la razón calculadora.
Cayetano Filangieri (1752-788) se inspiró en Montesquieu para escribir su Ciencia de la legislación (1781-1788),y basó la felicidad y educación del ciudadano en las reformas legislativas.Defendió la educación pública.
Mario Pagano (1748-1799),en Ensayos políticos de los principios,progresos y decadencia de la sociedad (1783-1785) adoptó las tres edades de Vico,aunque sin su problematicidad histórica.El curso y recurso de las naciones es un orden fatal,debido a causas físicas.Considera natural el mundo de la historia,con leyes semejantes a las del mundo físico.La decadencia y muerte de las naciones es por tanto inevitable,después de haber llegado al máximo desarrollo.El ser humano no puede evitar las catástrofes naturales,es muy esclavo de sus pasiones,su existencia es precaria,y depende de lo externo.En su Discurso sobre el origen y naturaleza de la poesía la considera nacida de pasiones.
El iluminismo milanés se desarrolló en torno al periódico El café,dirigido por los hermanos Pedro y Alejandro Verri.Pedro Verri (1728-1797) fue filósofo y economista,y en su Discurso sobre la índole del placer y del dolor (1781) defiende que todas las sensaciones agradables o dolorosas dependen de la acción de los objetos,la esperanza y el temor.El placer moral es cese de dolor o privación,y aceptó la conclusión de Maupertuis,de que la suma total de los dolores es superior a la de los placeres.El dolor es así motor.En Sobre la felicidad afirma que es imposible para el ser humano,siendo posible la infelicidad y miseria.La sabiduría consiste en medir deseos y posibilidaes,y por tanto es propia del hombre virtuoso e ilustrado.
César Beccaria (1738-1794),autor de De los delitos y de las penas (1764),parte de Montesquieu y Rousseau,siendo este texto el único del iluminismo italiano que tuvo resonancia europea.El objetivo de la vida social es la mayor felicidad entre el mayor número (Bentham).El Estado nace de un contrato,y la única autoridad legítima es la de los magistrados.Las penas que sobrepasen la necesidad de conservar la salud pública son injustas.El fin de las penas es impedir que el reo cause nuevos daños,y apartar a otros de la delincuencia.Deben ser por tanto proporcionadas al daño cometido.El reo sólo es tal tras sentencia judicial;la tortura es ilegítima e inútil,y la pena de muerte no es un derecho.La medida de los delitos es el daño causado,y la pena debe ser pública,pronta,necesaria y proporcionada al delito o falta cometidos.En Investigaciones sobre la naturaleza del estilo (1770) distingue ideas principales o necesarias e ideas accesorias;el estilo es elección y uso de ideas accesorias,relacionadas con el placer.
Juan Domingo Romagnosi (1761-1835) fue un jurista que siguió las doctrinas de Filangieri y Beccaria;empirista en gnoseología.Escribió ¿Qué es la mente sana? (1827),y Puntos de vista fundamentales sobre el arte de la lógica (1832).No considera posible reducir a sensación todas las facultades y conocimientos humanos.Dice que el sentido racional actúa en los actos inteligentes,excitado por una intuición externa,por lo que es reacción a lo externo.El sentido lógico es natural,y sus leyes son naturales.La ley fundamental de la inteligencia es establecer relaciones entre la acción del objeto y la reacción analítica del sentido lógico,de la que nace la percepción del ser.Es pues naturalista y determinista en moral y política,siendo moralidad el conjunto de condiciones necesarias para que el ser humano viva en sociedad,y persiga sus fines naturales de conservación,felicidad y perfeccionamiento.
Melchor Gioia (1767-1828) combatió que los fenómenos de conciencia dependan solamente de los sentidos,por lo que no se puede confundir la fuerza intelectual con lo que los sentidos nos proporcionan.Estudió estadística,y sus obras filosóficas son Elementos de filosofía (1818) e Ideología (1822),en las que se aprecia influencia de Condillac.
Francisco Soave (1743-1816),profesor de la universidad de Parma,permaneció siempre fiel a la filosofía de Condillac,al que conoció personalmente,teniendo también influencia de Locke.
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Rafael Gonzalo Jiménez
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La Ilustración alemana

Notapor rgjimenez » 03 Feb 2008 18:57

Capítulo 71.- La Ilustración alemana

El Iluminismo alemán debe su originalidad,respecto al inglés y francés,a la forma lógica con que presenta y maneja sus temas y problemas.Transforma la razón en método de análisis racional,cauto y decidido,que avanza demostrando la legitimidad de cada paso y la posibilidad intrínseca de los conceptos de que se sirve,y su fundamento.Es el método de la fundamentación que será característico de la filosofía alemana posterior,y que usó Kant.El fundador de este método es Cristian Wolff,que en este aspecto es el máximo representante de la Ilustración alemana.Sus obras,escrupulosas y pedantes en su construcción sistemática,forman un extraño contraste con el carácter inspirado,genial y ameno de los escritos de los mejores iluminisras ingless y franceses.La exigencia iluminista,con todo,se concreta e incorpora precisamente en la forma de esas obras;porque es el objetivo de una razón que pretende justificarse por sí misma,y encontrar en sí el procedimiento analítico,fundamento de su validez.
Cristian Wolff (1679-1754),nombrado profesor de Halle en 1706,fue destituido en 1723 por el rey Federico Guillermo I,a petición de sus colegas pietistas,Francke y Lange.El pietismo era una corriente protestante,fundada a fines del siglo XVII por Ph.J.Spencer (1635-1705),que insistía en el carácter práctico y místico del cristianismo,en polémica con las orientaciones intelectualistas y teológicas.Lo que escandalizó especialmente a los colegas de Wolff fue su Discurso sobre la filosofía práctica de los chinos,en el que siguiendo un recuso común del iluminismo francés,había puesto a Confucio entre los profetas,al lado de Cristo.Al ascender al trono Federico II Wolff fue restablecido en su cátedra,donde enseñó hasta su muerte.
Su obra tuvo una influencia extraordinaria sobre toda la cultura alemana,aunque escribió también en latín,porque quería ser preceptor del género humano.En realidad su influencia más duradera se ejerció en el lenguaje filosófico,pues gran parte de la terminología filosófica de los siglos XVIII y XIX,e incluso del XX,ha experimentado el influjo de las definiciones y distinciones wolfianas.Sus obras en alemán son:Pensamientos racionales sobre las fuerzas del entendimiento humano (1712),Pensamientos racionales sobre Dios,el Mundo y el alma de los hombres (1619),Pensamientos racionales sobre la acción humana (1720),Pensamientos racionales sobre la vida social de los hombres (1721),Pensamientos racionales sobre las operaciones de la naturaleza (1623),Pensamientos racionales sobre la finalidad de las cosas naturales (1624),y Pensamientos racionales sobre las partes de los hombres,los animales y las plantas (1725).Obras en latín:Philosophia rationalis sive Logica (1728),Philosophia prima sive Ontología (1729),Cosmología generalis (1731),Phychologia empírica (1732),Psychologia rationalis (1734),Teología naturalis (1736-1737),Philosophia practica universalis (1738-1739),Jus naturae (11740-1748),Jus gentium (1749),y Philosophia moralis (1750-1753).
El objetivo final de la filosofía es,según Wolff,iluminar el espíritu humano para que pueda desarrollar su actividad intelectual,en la que consiste su felicidad.Pero este fin hay que alcanzarlo con conocimientos claros y distintos,con libertad filosófica,que consiste en la posibilidad de manifestar públicamente la opinión sobre cuestiones filosóficas.Filosofía es la ciencia de los posibles en cuanto tales,y de las razones por las que se realizan los posibles:siendo posible lo que implica contradicción.Las reglas del método filosófico deben ser idénticas a las del matemático.Y como las actividades fundamentales son conocer y querer,las ramas fundamentales de la filosofía son la teorética o metafísica y la práctica,con la lógica como propedéutica (principio).La metafísica se divide en ontología (lo que existe),psicología (el alma),cosmología (el universo) y teología racional (existencia y atributos de Dios).
En Lógica Wolf reconoce la contradicción como principio supremo,porque es ley de todo objeto posible.Este principio excluye la incompatibilidad real de las cosas,y vale también como su razón suficiente.De conformidad con el principio de contradicción los conceptos pueden ser utilizados dentro de los límites de lo que contienen,y los juicios son verdaderos en cuanto expresan el análisis de sus sujetos.Pero Wolff no excluye la experiencia,que en las ciencias naturales debe unirse al raciocinio,y en las racionales puede emplearse para formar definiciones empíricas.En estas definiciones pueden fundarse sólo demostraciones probables.Al lado de las proposiciones necesarias,cuyo contrario es imposible,Wolf pone las proposiciones contingentes (verdades de hecho en Leibniz),cuyo contrario excluye toda contradicción.
La Ontología o filosofía primera es la ciencia del ser en general,del ente.Su objeto es demostrar las determinaciones que pertenecen a todos los entes,tanto en sentido absoluto,como bajo determinadas condiciones.Se funda en los principios de contradicción y de razón suficiente,siendo razón suficiente aquello por lo que se comprende por qué ocurre algo.Con oportunas modificaciones hace referencia a la metafísica aristotélico-escolástica,que quiere rescatar del desprecio en que había caído después de Descartes.Los conceptos fundamentales de la Ontología son los de sustancia,causa y esencia.La sustancia es el sujeto,durable y modificable,de los atributos esenciales y de los modos variables de tales atributos.Cada sustancia está dotada de una fuerza que produce los cambios,que son sus acciones y tienen su fundamento en la esencia de la sustancia.
En cosmología Wolff considera el universo como un reloj o máquina en la que nada sucede al azar,por lo que está sometido a orden necesario,producido por Dios,y por tanto perfecto.
Divide la psicología en experimental y racional.La experimental considera el alma tal como se manifiesta en el cuerpo,y se sirve del método experimental;la racional estudia el alma humana en general,elimina la duda sobre la existencia del alma,y estudia el conocer y el obrar.Wolf excluye la conversión de la sustancia corporal en espiritual.El alma humana no está desde el principio unida al cuerpo,porque la une Dios.Cada alma representa la realidad en los límites de sus órganos corporales,y según los cambios que se verifican en su sensibilidad.
En teología concede valor máximo al argumento cosmológico de la existencia de Dios,acepta el ontológico,y excluye el teleológoco.El universo está ordenado como una máquina,y la finalidad es extrínseca,debida a la acción de Dios.Estudia los atributos divinos partiendo del alma humana,y en teodicea repite e ilustra las soluciones de Leibniz.
En filosofía práctica conserva la distinción aristotélica de ética,economía y política.Una ética racional,que tiene valor aunque Dios no existiera,porque el bien no depende de la voluntad de Dios.El ser humano tiende a la perfección,a la que contribuye todo lo natural,incluido el placer.El progreso es necesario,y se realiza perfeccionándonos y colaborando en la perfección de los demás.
Comparándole con Leibniz,1)niega las mónadas,2)el orden universal es necesario,3)los objetos son útiles para el perfeccionamiento humano,pero no están intrísecamente constituidos para este fin,4)la filosofía no es religión revelada.Es leibniziano en la armonía alma-cuerpo,y las justificaciones de la teodicea.Wolff es pues más iluminista que leibnizista.
Como precursores del iluminismo pueden citarse al holandés Walter de Tschirnhaus (1651-1708),matemático y físico,autor de Medicina mentis sive artis inveniendi preacepta generalia (1687),que introduce en la investigación científica y da reglas para su descubrimiento.El origen de los conocimientos es la experiencia,entendida como conciencia interior,que 1)nos manifiesta el espíritu,fundamento del conocimiento;2)nos aclara lo que nos interesa;3)lo comprensible,y 4)percibimos lo externo.El hombre es ser sensible animado de instintos.
Samuel Pufendorf (1632-1694),De iure naturae et gentium libri octo (1672),justificación del absolutismo ilustrado.El derecho natural nace del amor propio,del estado de indigencia,de la sociabilidad y ayuda a los demás.
Cristian Thomas (1655-1728),Thomasius,autor de Fundamenta iuris naturae et gentium ex sensu communi deducta (1705),vida moral y social para vivir lo más feliz posible,evitando el dolor y tendiendo a la propiedad y al dominio.Derecho como orden pacífico,política para conseguirlo,ética como paz interioir.La filosofía se funda en la razón,y tiene por fin el bienestar humano;la teología en la revelación,y procura nuestro bienestar de ultratumba.
La filosofía wolffiana dominó durante mucho tiempo en las universidades alemanas,sin servilismo o incluso con oposición.
Martín Knutzen (1713-1751),profesor en Königsberg y maestro de Kant,autor de Sistema causarum efficientium,sustituye la armonía preestablecida con el influjo físico entre los cuerpos.
Cristian Augusto Crusius (1715-1775),autor de Esquema de las verdades de razones necesarias (1745),combate el optmismo y el determinismo,niega que el mundo sea el mejor de los posibles,y que en él domine un orden necesario,o armonía preestablecida.Critica el principio de razón suficiente,pues lo que no puede pensarse es falso,y lo que no puede pensarse como falso es verdadero.
Juan Enrique Lambert (1728-1777),matemático,astrónomo y filósofo,sostuvo importante correspondencia con Kant.Autor de Nuevo órgano (1764),en cuatro partes:1)Dianoiología,que estudia las leyes formales del pensamiento;2)Aletiología,los elementos simples del conocimiento;3)Semiótica,las relaciones con el pensamiento de las expresiones lingüísticas,y 4)Fenomenología,que enumera las fuentes de los errores.La Dianoiología reproduce sustancialmente la lógica formal de Wolff,y la Aletiología es la parte más original,especie de anatomía de los conceptos,con la intención de alcanzar los más simples e indefinibles,que carecen de contradicción,por ausencia de multiplicidad interna.Su posibilidad radica en su inmediata pensabilidad,y los conocemos únicamente a través de la experiencia,pero son independientes de ella,porque su posibilidad no es empírica,y son a priori.Son conceptos simples los de solidez,existencia,duración,extensión,fuerza,conciencia,voluntad,movilidad,unidad;y las cualidades sensibles,luces,colores,sonidos,etc.Su combinación depende de que se encuentren los principios y postulados que expresan,y las relaciones que existen entre los elementos simples.El conjunto de estos postulados constituye el reino de la verdad (aritmética,cronometría y foronomía,o doctrina de las leyes del movimiento,y todas las ciencias).Semiótica es también la investigación de las condiciones que hacen posible expresar,en palabras y signos,el reino de la verdad.En Arquitectónica o teoría de los elementos simples y primitivos en el conocimiento filosófico y matemático (1771) presenta el problema del paso del mundo posible al real,de lo simplemente pensable a lo que existe.El problema de la lógica es distinguir lo verdadero de lo falso,y el de la metafísica distinguir la verdad del sueño.No todo lo pensable existe.La metafísica debe añadir por eso la demostración de la existencia real a la demostración de la pensabilidad.Los elementos objetivos del saber se pueden buscar en los sólidos y en las fuerzas,pero éstas no se dejan alcanzar por la lógica pura,sino solamente por la sensibilidad,por la experiencia,que nos confirma parcialmente los sistemas cognoscitivos que constituyen el reino de la verdad,sin implicar garantía de correspondencia constante entre el reino de la verdad y la realidad;garantía que sólo puede dar Dios.Dios es así garantía de toda verdad,porque garantiza la relación entre los mundos lógico y real,y por tanto la objetividad real del conocimiento.
Juan Nicolás Tetens (1736-1807),autor de Investigación filosófica sobre la naturaleza humana y su desarrollo (1776-1777),intenta conciliar el empirismo inglés,que había disgregado la vida psíquica en el conjunto de los elementos empíricos,con Leibniz,que había insistido en su carácter activo y dinámico.Considera las representaciones originarias materia de las derivadas,que el alma escoge,divide o separa,para después mezclarlas,unirlas,o componer fragmentos o partes.Los análisis empíricos de Locke,Condillac,Bonnet o Hume no pueden explicar las funciones del espíritu,y los principios de las ciencia naturales tienen una certeza que no se deriva de la observación de los hechos empíricos.En el análisis de Tetens comienza pues a delinearse el contorno y los límites del conocimiento humano.
Alejandro Godofredo Baumgarten (1714-1762),autor de Metaphisica (1739) compendia la filosofía wolffiana adoptada por Kant para sus lecciones universitarias.En Aesthetica (1750-1758) fundó la estética alemana.Define la metafísica como ciencia de las cualidades de las cosas,cognoscibles sin la fe.Llamó gnoseología a la teoría del conocimiento,y la dividió en estética (conocimiento sensible) y lógica (conocimiento intelectual).Dotó de valor intrínseco,diverso e independiente al conocimiento sensible,siendo la estética la ciencia de ese conocimiento.La belleza es perfección del conocimiento sensible,y caen fuera de la estética las perfecciones del conocimiento sensible.La belleza es de una universalidad diferente de la del conocimiento lógico,y la facundia,grandeza,verdad,claridad,certeza y vida del conocimiento pueden formar belleza cuando se reúnan en una percepción fenoménica única,y estén presentes en su conjunto.El conocimiento estético es análogo al racional,por lo que no le son necesariamente extraños los caracteres propios del conocimiento racional,aunque para constituir una obra artística deben ser intuidos como fenómeno.Para ser artista se necesita ingenio,inspiración ,entusiasmo y un estudio ordenado.
El primer defensor del deísmo en Alemania fue Hermán Samuel Reimarus (1694-1768),autor de Tratado de las principales verdades de la religión natural (1754),cuya tesis fundamental es que el único milagro de Dios fue la creación.Es imposible también la revelación sobrenatural,porque sería un milagro.La religión debe fundarse en conocimientos naturales,y en Defensa o apología de un racional adorador de Dios deduce y defiende todas las consecuencias del deísmo.Consideró el milagro y la revelación hechos indignos de Dios.
Moisés Mendelssohn (1729-1786),amigo personal de Leibniz y relacionado por correspondencia con Kant,autor de Cartas sobre las sensaciones (1755),Consideraciones sobre el origen y relaciones de las bellas artes y las ciencias (1757),Tratado sobre la evidencia de las ciencias metafísicas (1764),
Fedón o sobre la inmortalidad del alma (1767),Jerusalén o sobre el poder religioso y sobre el judaísmo (1783),y Aurora o sobre la existencia de Dios (1785) recoge eclépticamente la gnosología empirista de Locke,el ideal ético de la perfección de Wolff y el panteísmo de Spinoza.Como Reimarus condena la revelación,Mendelssohn condena cualquier iglesia y poder eclesiástico,aunque creyó en la fe de las verdades históricas.La religiosidad.como la moral,reside en los pensamientos y sentimientos íntimos humanos.Toda organización supone imposición,que la religión rechaza.Sobre la moral y la religión no puede nacer ninguna forma de derecho eclesiástico,por lo que el Estado debe defender la libertad de conciencia.Fue contrario a la unificación religiosa,el alma humana debe ser inmortal,y el progreso es individual.Defiende el panteísmo de Spinoza,y considera la belleza representación confusa o sensible perfecta.
Jacobi (1743-1819) defendió que hay que llegar a una sustancia universal,de la que todo lo demás sean modos.La fe es cierta,independiente de la razón.
Godofredo Efraim Lessing (1729-1781) representó en sus dramas el ideal de vida iluminista.Indagó la naturaleza del arte clásico (Laoconte,1766;Dramaturgia Hamburguesa,1767-1769),destacó el problema religioso en La educación del género humano (1780),y en Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn (1875) se muestra incrédulo.En Eine Duplik (1778) sitúa el valor humano en el esfuerzo por alcanzar la verdad.No cree que Cristo sea Hijo de Dios,ni que Jesús sea autor del dogma de la redención y la salvación.La revelación es educación de edades poco racionales.Se llegará a la coincidencia de revelación y razón,y la razón del cristianismo será cristianismo de la razón.
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Rafael Gonzalo Jiménez
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Manuel Kant

Notapor rgjimenez » 05 Feb 2008 07:17

Capítulo 72.- Immanuel Kant (1724-1804)

Aspiró a una filosofía crítica,en la que la razón deslindara autónomamente sus confines y posibilidades efectivas.Es pues un racionalismo que elabora el concepto de razón,ya iniciado por Hobbes,y que el iluminismo había aceptado de Locke.
Nació en Königsberg,hijo de gaurnicionero,en familia de origen escocés.Se educó en el pietismo,en el Collegium Fridericanum,del que era director Francisco Alberto Schultz,la personalidad más importante del pietismo.Salido del colegio (1740) estudió filosofía,matemáticas y teología en la universidad de Königsberg,siendo discípulo de Martín Knutzen,que le enseñó matemáticas,filosofía y física newtoniana.Terminados sus estudios universitarios fue preceptor de casas patricias,y en 1755 obtuvo la libre docencia de la universidad de Königsberg,con su disertación Principiorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio.En 1766 fue nombrado bibliotecario de la Schlössbibliothek de Königsberg,y en 1770 profesor titular de lógica y metafísica:cargo que ejerció hasta su muerte,en forma erudita,veraz,aguda y divertida,según Herder,discípulo suyo desde 1762 a 1774.Su vida fue pues tranquila,aunque simpatizó con la independencia de Norteamérica y la Revolución Francesa.El 14.10.1794 recibió una carta de Federico Guillermo II,firmada pos su ministro Wöllner,en que se le prohibía enseñar el contenido de su la Religión dentro de los límites de la razón (1794),por rebajar los principios fundamentales de la Biblia y el cristianismo.Restablecida la libertad de imprenta por Federico Guillermo III,pudo reivindicar la libertad de pensamiento en su Lucha de las facultades (1798).Desde este año no pudo continuar sus cursos por debilidad senil,y en los últimos meses perdió la memoria y la palabra,muriendo el 12.2.1804.
En su actividad literaria pueden distinguirse tres períodos.
En el primero,hasta 1760,prevalece su interés por las ciencias naturales,y escribe Pensamientos sobre el verdadero valor de las fuerzas espirituales (1746),Investigación sobre la cuestión de la causa del retraso de la Tierra en su movimiento en torno al eje (1754),¿Envejece la Tierra? (1754),Historia natural universal y teoría de los cielos (1755),De igne (1755),Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dulucidatio (1955),Terremotos (1756),Teoría de los vientos (1756),Monadologia Physica (1955),Proyecto de un colegio de geografía física (1767),y Movimiento y reposo (1759).
En el segundo,hasta 1781,prevalece el interés filosófico,orientado al empirismo inglés y el criticismo.Y escribe La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas (1782),Unico argumento posible para una demostración de la existencia de Dios (1763),Investigación sobre el concepto de las magnitudes negativas (1763),Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y de lo sublime (17563),Investigación sobre la claridad de los principios de la teología natural y de la moral (1764),Noticias sobre la orientación de sus lecciones (1765),Sueños de un visionario aclarado con los sueños de la metafísica (1765) –el visionario es Swedenborg (1688-1772) y los metafísicos Wolff y Crusius-,Sobre el primer fundamento de la distinción de las regiones del espacio (1768),De mundi sensibilis atque intelligibillis forma et pincipiis (1770), Reseña de una obra de anatomía (1771),Sobre las razas humanas (1775),y Philanthopin de Basedow (1777).
Y el tercero,desde 1781 en adelante,es el de la filosofía trascendental y crítica:Crítica de la razón pura (1781) –naturaleza del conocimiento teorético y práctico;fuentes,método y límites de la metafísica-;Prolegómenos a cualquier metafísica futura que se presente como ciencia (1783),Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785),Crítica de la razón práctica (1787),Crítica del juicio (1790),La religión dentro de los límites de la simple razón (1793),La metafísica de las costumbres (1797),Antropología desde el punto de vista pragmático (1798),Ideas para una historia universal desde el punto de vista cosmopolita (1784),Respuesta a la pregunta ¿qué es el iluminismo? (1784),Ideas sobre la filosofía de la historia para la humanidad (1785) –sobre la obra de Herder-,Volcanes de la luna (1785),Ilegitimidad de la falsificación de prensa (1785),Caracteres del concepto de raza humana (1785),Conjetura sobre el comienzo de la historia humana (1786),Principios del derecho natural –crítica de la obra de Hulefand-,¿Qué significa orientarse en el pensar? (1786) –sobre el panteísmo de Jacobi y Mendelssohn-,Principios metafísicos de la ciencia natural (1786),Sobre el uso de los principios teleológicos en filosofía (1788),Eleuteriología –sobre un escrito de A,H.Ulrich-(1788),De medicina corporis quae philosophorum est (1788),Sobre el fanatismo (1790),Sobre un descubrimiento según el cual toda nueva crítica de la razón pura debe hacerse mediante una vieja y no necesaria crítica (1790),Sobre la falta de toda investigación filosófica en teodicea (1791),¿Cuáles son los progresos reales que la metafísica ha hecho desde el tiempo de Leibniz y Wolf? (1793),Lo que vale en teoría no vale en la práctica (1793),Sobre el influjo de la luna en el clima (1794),El fin de todas las cosas (1794),Por la paz perpetua (1795),Sobre el tono noble de la filosofía,recientemente exaltado (1796),Arreglo de una polémica matemática fundada en un malentendido (1796),Anuncio de la próxima conclusión de un tratado de paz perpetua en filosofía (1796),Sobre el presunto derecho de los hombres a mentir por amor –contra una afirmación de Benjamín Constant-(1797),Sobre el poder del sentimiento (1798),y Sobre la impresión de libros (1798).
En los últimos años de su vida sus discípulos publicaron Lógica (1800),Geografía física (1802) y Pedagogía (1803).Muerto Kant:Doctrina filosófica de la religión (1817),Metafísica (1821),y Paso de los principios metafísicos de la ciencia de la naturaleza a la física (1888).Y no h citado recensiones de libros,juicios críticos,y algunos opúsculos y artículos.
La obra crítica de Kant demuestra,como he dicho,influencia del empirismo inglés,a través del iluminismo wolffiano:posibilidad,dar por justificado un concepto cuando se puede demostrar su falta de contradicciones,filosofía leibniziana,etc.
Kant utilizó para sus lecciones la Metafísica de Baumgarten,aunque la concibió como ciencia de los límites de la razón humana.Aceptaba así los puntos de vista de Locke (la razón no puede sobrepasar los límites de la experiencia;la experiencia es el mundo humano y sus problemas).Es la razón la que puede determinar sus límites,aunque debemos distinguir la sensibilidad del entendimiento,el mundo sensible y el inteligible.La intuición de nuestra mente es pasiva,y lo que no puede ser conocido por intuición no puede ser pensado.Toda facultad o disposición humana puede encontrar su fundamento en el reconocimiento de sus propios límites.Valor efectivo del conocimiento es no traspasar los límites de la experiencia,y norma de moralidad es la imposibilidad de alcanzar la santidad:pero renocer límites fue para Kant establecer valores.
Hume había dicho que el ser humano no puede alcanzar la estabilidad y la seguridad de un auténtico saber,que es siempre probable,mientras Kant afirma que la nueva ciencia matemática de la naturaleza es auténtico saber.El esfuerzo humano hacia la metafísica es real,y crítica de la razón pura es autocrítica de la razón respecto a todos los conocimientos a que puede aspirar,independientemente de la experiencia;siendo esta crítica metafísica.Todo conocimiento universal y necesario es independiente de la experiencia,y es necesario distinguir en el conocimiento una materia (las impresiones sensibles ) y una forma (el orden y unidad que da a la materia nuestra facultad cognoscitiva).Las matemáticas y la física contienen verdades independientes de la experiencia,juicios sintéticos a priori,y primer objetivo de la crítica de la razón pura es descubrir los elementos formales del conocimiento que carecen de referencia a la experiencia y son independientes de ella;segundo objetivo:determinar el método del conocimiento.La crítica de la razón pura incluye así la doctrina de los elementos,y la del método.Y como se llama trascendental a todo conocimiento que se refiere a nuestro modo de conocer los objetos,habrá por esto una doctrina trascendental de los elemrntos,y otra del método.
El objeto del conocimiento es por tanto el fenómeno,porque el conocimiento humano no intuye,sino piensa;no crea,sino unifica;debe serle dado lo que ha de pensar y unificar,y esto es la sensibilidad,lo que del ser puede aparecer al ser humano:el fenómeno.El conocimiento humano es fenomenológico,experimental.El fenómeno es así un objeto real en elación con el ser humano.Y la investigación crítica es trascendental en cuanto versa sobre la posibilidad condicionante de todo conocimiento auténtico:sobre las formas a priori de la experiencia,que son por un lado sensibles (intuiciones,espacio y tiempo),y por otro intelectuales (conceptos,categorías).La experiencia es la totalidad concreta del conocimiento,constituida por la sensibilidad y el entendimiento,y condicionada por las formas de una y otro.Kant supone por tanto que los objetos,en cuanto fenómenos,se modelan sobre las condiciones trascendentales de la experiencia.
En la Crítica de la razón pura la Estética trascendental está dedicada a determinar los elementos a priori de la sensibilidad,y la Analítica trascendental a determinar los elementos a priori del entendimiento,o su justificación.Las formas a priori de la sensibilidad,o intuiciones puras,con el espacio y el tiempo.No podemos percibir nada sin espacio y tiempo.Sobre el espacio se funda el valor de la geometría,y el tiempo es la forma del sentido interno,de la sucesión.Nuestra intuición es la representación de un fenómeno,aunque existe la intuición originaria,que es intelectual.
Pero nuestro conocimiento es también pensamiento,y su actividad o espontaneidad es discursiva,se verifica mediante conceptos;y el único uso posible de esos conceptos es el juicio.Pensar es así juzgar,y los juicios son productos de la actividad del pensamiento.A las distintas clases de juicio podemos hacer corresponder una determinada función intelectual,que es la categoría.Juico en Kant es lo que la lógica tradicional llamaba proposición,pero como acto mental que une dos representaciones.La lógica tiene por objeto las reglas necesarias del entendimiento,y de este modo Kant presuponía la validez de la lógica formal como ciencia a priori de las funciones del entendimiento en sus reglas esenciales de funcionamiento,sin producir conocimientos auténticos.Kant distingue por eso la lógica trascendental,que se refiera objetos a priori, de la general,que puede referirse a cualquier clase de conocimiento.El problema fundamental de la Crítica es así la validez de los conocimientos.La parte de la lógica trascendental destinada a este cometido es la deducción trascendental.Pero deducción es para Kant exigencia de que todo lo demostrable ha de ser demostrado,todas las proposiciones han de ser deducidas,todas las determinaciones del pensamiento han de deducirse esencialmente.Deducción empírica es mostrar el modo de adquirirse un concepto por medio de la experiencia o reflexión,aunque a veces llama deducción a la justificación de la legitimidad del uso de ciertos conceptos;siendo trascendenral la determinación del fundamento y posibilidad validificante y autónoma la de los campos a los que pertenecen los objetos a deducir;su fundamento debe formularse en cada campo,de modo específico,en conformidad con la estructura del campo y las pretensiones que aparecen en él;el fundamento es posibilidad de diversos órdenes de condicionamiento,por lo que el proceso de la deducción termina en una necesidad condicionada,por lo que el resultado más importante de la deducción es el de limitar y regular el uso de los conceptos en que son posibles usos diversos,el que asegure eficacia y validez al concepto.
La deducción trascendental de los conceptos puros del entendimiento (categorías) no es la única trascendental,porque los usos posibles de las formas del intelecto son diversos,y la deducción tiene que determinar cuál es el uso válido.Las categorías del entendimiento podrían incluso no condicionar los objetos de la experiencia,y pueden usarse también con relación a objetos no experimentales.La deducción trascendental debe mostrar por eso si se refieren,y cuándo se refieren,a la experiencia,aclarar la legitimidad y límites de su alcance,y las reglas de su uso.Por lo que Kant distingue la conexión objetiva de los objetos experimentales del vínculo subjetivo que puede existir en las percepciones de esos objetos.Que dos percepciones estén ligadas,se den en el mismo espacio,o simultánea y sucesivamente en el tiempo,no implica que los fenómenos tengan relación necesaria,que es la forma lógica de los juicios.Por lo tanto Kant considera inadecuada la definición del juicio como relación entre dos representaciones,que sería subjetiva,mientras que la unidad propia del juicio es objetiva.Si existe una síntesis objetiva ha de existir una función unificante (yo pienso),que debe poder acompañar a todas las representaciones,uniéndolas en una estructura objetiva de la experiencia.La síntesis del yo pienso es por tanto el principio supremo del conocimiento humano,en cuanto condición o posibilidad de su validez objetiva.La subjetividad trascendental,el yo pienso,es posibilidad de la unidad de la experiencia,conexión necesaria entre los fenómenos.
El yo pienso es también el acto de la autodeterminación existencial del ser humano,pero la posibilidad última de la experiencia humana es subjetiva y objetiva,por lo que el acto de existencia de un entendimiento finito implica relación con algo externo,en dependencia recíproca.La deducción trascendental faculta a Kant para justificar el orden necesario de los fenómenos naturales.La naturaleza,como orden necesario de los fenómenos,está condicionada por el yo pienso y por las categorías que presiden la constitución de la experiencia.
Objetivo de la Analítica de los principios,o doctrina trascendental del juicio,es encontrar las reglas que deben aplicarse en los casos particulares.Y la analítica trascendental comprende el esquematismo de los conceptos puros,y el sistema de los principios del entendimiento puro.La doctrina del esquematismo responde a la necesidad de encontrar un término medio entre las categorías y las intuiciones empíricas o fenómenos,y este término intermedio es el esquema trascendental,siendo el esquematismo del entendimiento puro el modo de comportarse el entendimiento con los esquemas.El esquema es producto de la imaginación,pero no es una imagen,porque contiene algo de concepto puro.Se define como procedimiento por el que la imaginación proporciona su imagen a un concepto.
Los juicios analíticos tienen como referencia a la experiencia,que no es sólo límite del conocimiento,sino también fundamento de su valor.La experiencia es también conexión necesaria entre fenómenos,y su posibilidad reside en las reglas fundamentales de esta conexión,a las que Kant llama principios del entendimiento puro.Tales principios eliminan el carácter subjetivo de la percepción,reduciéndola a conexión necesaria.
Los axiomas de la intuición transforman el hecho subjetivo de que podamos percibir la cantidad percibiendo sucesivamente las partes en el principio de que toda cantidad está compuesta de partes.Las anticipaciones de la percepción transforman la intensidad subjetiva de la percepción en su grado de la cualidad objetiva,garantizando la continuidad de los fenómenos.Las analogías de la experiencia permiten reconocer,por debajo de la mutabilidad de las percepciones,un sustrato permanente que es la sustancia de los fenómenos;sustituyen la sucesión temporal de las percepciones por la relación necesaria de causalidad entre los fenómenos.Los postulados del pensamiento empírico aclaran los conceptos de posibilidad,realidad y necesidad,dándoles valor objetivo.
Los principios del entendimiento puro garantizan así el valor objetivo de la experiencia,sustituyéndola a la subjetividad de la percepción.
Junto con la deducción trascendental,y estrechamente unida a ella,la doctrina del nóumeno (cosa en sí) constituye el fundamento de la filosofía kantiana.El nóumeno,como posibilidad lógica,es realidad desconocida que influye en la sensibilidad,siendo el sustrato de los cuerpos materiales empíricamente percibidos.Pero,como realidad,es una posibilidad trascendental,objeto de una intuición intelectual,un concepto límite para circunscribir las pretensiones de la sensibilidad.
La dialéctica trascendental es la crítica de la lógica tomada como órgano de conocimiento,y de la metafísica tradicional.Las nociones ficticias de la metafísica se producen por el uso no disciplinado de la razón,y 1)la psicología racional transformó la categoría de sustancia en una sustancia simple,inmaterial,incorruptible,espiritual e inmortal:el alma humana;pero la categoría de sustancia sólo se puede aplicar a objetos empíricos,por lo que la psicología racional es ilusoria y falaz;2)la idea de mundo como totalidad de todos los fenómenos,que es el objeto de la cosmología racional,revela la ilegitimidad al motivar afirmaciones antitéticas que se presentan provistas de igual verosimilitud.Estas afirmaciones son las antinomias de la razón pura,conflictos racionales,que son cuatro:que el mundo tenga comienzo en el tiempo y límite en el espacio,o no lo tenga y sea infinito;que la divisibilidad del mundo se interrumpa,por estar compuesto de partes simples,o pueda prolongarse hasta el infinito;que exista causa libre al lado de la causalidad natural,o negar la causalidad libre;que exista un ser necesario como causa del mundo,o no.Estando este mundo más allá de la experiencia posible,resulta incognoscible,y por tanto no puede dar criterio apto para decidirnos por una u otra posibilidad;3)Kant concibe a Dios como ideal de la razón pura,por conjunto de toda posibilidad,modelo de las copias imperfectas que constituyen el universo.Por eso es llamado Ser originario o supremo,puras determinaciones conceptuales.Kant estudia la prueba ontológica de la existencia de Dios,contradictoria porque en el concepto de Dios está implícita su existencia,e imposible porque Dios es superior a toda experiencia posible.La prueba cosmológica se basa en la ontológica,porque el ser necesario implica existencia.y la necesidd de Dios presupone la prueba ontológica.Y la prueba fisicoteológica,Dios como orden universal,no es concluyente,porque no podemos establecer relación adecuada entre el orden universal y el Dios que lo explica.No son pues convincentes ni el teísmo (Dios determinado por teología natural),ni el deísmo (Dios como causa suprema).
Kant define la doctrina trascendental del método como determinación de las condiciones formales de un sistema completo de la razón pura.Y trata en ella de la disciplina,canon,arquitectura e historia de la razón pura.En la Disciplina de la razón pura establece diferencia entre filosofía (conocimiento racional mediante conceptos) y matemáticas (mediante construcción de conceptos).La filosofía opera por análisis,no parte de definiciones,no conoce axiomas,o alcanza evidencia;es sistema de investigación,con la razón como ficción eurística.El Canon de la razón pura es conjunto de dos principios a priori,que deben regular el uso de las facultades cognitivas,y orientar la razón hacia la libertad del querer,la inmortalidad del alma y la existencia de Dios.Distingue la opinión de la fe y de la ciencia.Una creencia que valga para todos es convicción;si tiene su fundamento en la naturaleza particular del sujeto se llama persuasión;la creencia subjetivamente suficiente,pero objetivamente insuficiente,es fe;la suficiente objetiva y subjetivamente es ciencia.La Arquitectura de la razón pura es el arte del sistema,entendiendo por sistema la unidad de múltiples conocomientos unidos en una idea única.Como sistema la filosofía es ideal:se puede aprender a filosofar,a razonar,a criticar.Como legislación de la razón humana la filosofía tiene por objetos. la naturaleza (lo que existe,las costumbres,lo que debe ser) y la libertad.La filosofía trascendental estudia el entendimiento y la razón.Y la Historia de la razón pura esboza una especie de clasificación de las doctrinas filosóficas,distinguiéndolas en sensualistas,intelectualistas,empíricas,neologistas,dogmáticas,escépticas,críticas,etc.
La razón práctica confiere realidad objetiva a las ideas trascendentes que la razón teórica debía reconocer como problemas.El ser humano como sujeto de la vida moral es nouménico:se libera del determinismo causal y se considera libre,por lo que debe huir del fanatismo.La moralidad está alejada de la sensibilidad y de la racionsalidad,y la ley moral es un imperativo categórico que tiene como fin la conformidad de la acción con la ley;vale para todos,y es un hecho de la razón pura:tú debes,luego puedes.Es renuncia a los impulsos sensibles,eliminación del egoísmo,voluntad conforme a ley moral,obligación.La acción moral humana tiene como objetivo el bien.
El derecho se funda sobre el concepto de legalidad,y consideró la posibilidad de un derecho cosmopolita,fundado en la idea racional de una asociación pacífica de todos los pueblos.
Kant llama determinante al juicio del entendimiento,y reflexivo al del sentimiento.Juicio estético es el aprehendido sin mediación de conceptos,y teleológico el pensado mediante el concepto de fin.La forma subjetiva del juicio estético tiene por objeto el placer de lo bello,y gusto es la facultad de juzgar ese placer.El sentimiento y juicio estético,sentimiento y juicio de lo bello,y el sentimientoy juicio de lo subleme,son universales al poder ser comunicados a los demás,y necesarios como fundamentos de un sentido común humano.Juicio teleológico es juicio reflexivo pensado mediante el concepto de fin.
El ser humano se encuentra expuesto al mal,y el triunfo del bien sólo es posible en una sociedad gobernada por leyes virtuosas,especie de república moral o iglesia invisible gobernada por la fe racional,siendo iglesia visible la unión efectiva de los seres humanos en una creencia histórica de revelación pública difundida por tradición,con su culto correspondiente.Excepto una buena conducta todo lo que los seres humanos hacen para tener a Dios propicio es ilusión religiosa y falso culto.Sustraerse a la razón es caer en fanatismo,que es negación de la libertad interior
Kant nos ofrece pues una construcción filosófica perfectamente trabada,que tiene en cuenta la física de Newton,el empirismo inglés,la filosofía de Wolff,y el idealismo ético y metafísico.Trató de levantar la verdad.la moralidad y la religión sobre nuevos fundamentos.Su filosofía es una construcción comprensiva y amplia,basada en la tradición:Dios,alma,inmortalidad,mundos moral e inteligible.A partir de la publicación de su Crítica de la razón pura su fama se extendió con rapidez.Su filosofía es síntesis de racionalismo y empirismo.Su doctrina sobre la autonomía se refiere a la dignidad humana,el Estado es reunión de hombres bajo leyes jurídicas,y encontró objetores:1)Cristian Garve (1742–1798) le tacha de idealista;2)Fr.H.Jacobi (1743-1819) de contradictorio;3)G.E.Schulze (1761-1833) censura su empeño por revestir de validez lógico-trascendental a meras formas subjetivas,y 4)J.G.Herder (1744-1803) ve en su Analítica trascendental palabrería hinchada y nebulosa.Pero predominaron sus partidarios,entre los que se encuentran:1)Jean Paul (1763-1825;2)Karl Leonhard Reinhold (1757-1823);3)Solomon Maimon (1753-1800);4)Jak S.Beck ( m.1840),etc.
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Rafael Gonzalo Jiménez
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La polémica sobre el kantismo

Notapor rgjimenez » 05 Feb 2008 22:28

Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es la intuición.En virtud del material dado por la intuición la representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm (1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental (1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano (1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia determinada:pero como su fundamento hay una conciencia indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual (productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una representación originaria,un producto del representar,un representar originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el que representa la pura actividad del representar,que produce originariamente el objeto.La pura actividad del representar es identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto que lo expresa,o representación de un objeto a través de un concepto.Esta representación es producida por dos actos que constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en Beck su desenlace lógico.
Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es la intuición.En virtud del material dado por la intuición la representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm (1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental (1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano (1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia determinada:pero como su fundamento hay una conciencia indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual (productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una representación originaria,un producto del representar,un representar originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el que representa la pura actividad del representar,que produce originariamente el objeto.La pura actividad del representar es identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto que lo expresa,o representación de un objeto a través de un concepto.Esta representación es producida por dos actos que constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en Beck su desenlace lógico.La filosofía de Kant es racionalista e iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las actividades,pero con límites precisos que legitiman sus pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.
Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de las fuerzas del conocimiento.
En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha ordenado el mundo de la naturaleza.
Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn (1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento (1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un paternal y amoroso gobierno del mundo.
La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.
Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas (1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental (1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.
La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana es equilibrio,y vida moral armonía.
Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores (1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la actividad de las fuerzas espirituales
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Rafael Gonzalo Jiménez
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El Romanticismo alemán

Notapor rgjimenez » 06 Feb 2008 13:13

Capítulo 74.- El Romanticismo alemán

Llamamos romanticismo al movimiento filosófico,literario y artístico que se inició en Alemania en los últimos años del siglo XVIII,y alcanzó su máximo esplendor en toda Europa durante los primeros decenios del siglo XIX,dando valor predominante al sentimiento,y con él a la fe e intuición mística,y hablando de un infinito que unas veces es sentimiento apasionado,y otras razón absoluta.Otros rasgos fundamentales son la ironía,que considera cotidiano lo que a veces es absoluto;y la prioridad del arte o la filosofía sobre la ciencia:siendo sus características temperamentales el optimismo o pesimismo,providencialismo,tradicionalismo,nacionalismo,titanismo (culto a la exaltación) y la alabanza del dolor,la infelicidad y el mal.
Federico Hölderling (1770-1843),amigo de Schelling y Hegel,y admirador de Fichte,es autor de Hiperión,novela en la que un griego moderno vive la grandeza y perfección de la Grecia antigua,encarnada en Diótima,de la que se enamora,pero a la que abandona para gozar y exaltar su dolor en soledad.El ser humano es un dios cuando sueña,y un mendigo cuando piensa;sólo la belleza revela lo infinito,y la filosofía surge de la poesía.;la voluntad que no sufre es sueño,y sin muerte no hay vida.
Federico Schlegel (1772-1829) publicó Historia de la poesía de los griegos y de los romanos (1798),Fragmentos (1798),Ideas (1900),y Diálogo sobre la poesía (1795).Su poesía es infinita,universal y progresiva:absorbe el mundo,y transforma al hombre.Religión es relación del ser humano con lo infinito.Sólo es artista quien tiene una intuición original de lo infinito.Poesía y filosofía son factores religiosos.Separar lo eterno de lo particular,la nostalgia de lo divino y la grandeza de la contemplación constituyen la inspiración de la poesía.Romántico es lo que nos presenta lo sentimental en forma fantástica,mezcla de apariencia y verdad,de lo serio y lo jocoso;libertdad absoluta,actitud irónica.En Lecciones sobre la filosofía de la vida (1828) y Lecciones sobre la filosofía de la historia (1829) reconoce la revelación como principio del saber,por ser revelación de lo infinito en lo finito.
Luis Tieck (1773-1853) es poeta romántico en su Wiliam Loveel,en la que somos el destino que rige el mundo;los seres existen porque los pensamos;la virtud es reflejo de mi sentido interno.
Federico von Hardenberg,Novalis (1772-1801),autor de Heinrich von Hofterdingen,Los discípulos de Sais y Fragmentos,murió tísico.Nada hay imposible para los hombres:poder es querer.Toda creencia es maravillosa.El genio debe ser total.El sentimiento moral es sentimiento de la potencia de crear,de la libertad productora,de la personalidad infinita,de la divinidad en nosotros (idealismo mágico).En la poesía la espiritualidad de la naturaleza se ha patentizado con su mayor claridad.
Federico Ernesto Daniel Schleiermacher (1768-1834) nació en Breslau,estudió teología en Halle,fue predicador en Berlín,donde conoció a Federico Schlegel,y publicó Discursos sobre la religión (1799),Monólogos (1900),Cartas confidenciales (1900),y Crítica de la doctrina moral (1803).Siendo profesor de teología y filosofía en Halle (1804),tradujo a Platón.En 1810 fue nombrado profesor de teología en Berlín,y después de su muerte fueron publicados sus cursos filosóficos.Fue moralista crítico y conservador,considerando casi imposible el acceso a lo suprasensible.Se opuso al racionalismo de Fichte,aunque utilizó su principio infinito como fundamento religioso.Estableció la autonomía de la religión frente a la filosofía y la moral.La esencia de la religión es la intuición y el sentimiento,es el sentimiento de lo infinito.Dios no es todo en religión,el universo es en ella más que Dios.Cada ser humano tiene su religión.La religión natural del Iluminismo no es religión..Lo infinito es sentimiento,por lo que sus Monólogos son exaltación religiosa de la individualidad.El hombre puede todo,porque su fantasía le concede lo que le niega la realidad.Distingue tres clases de religión:1)la que representa a la divinidad como fetiche o destino ciego;2)la politeísta o natural;3)la monoteísta.Judaísmo y cristianismo son manifestaciones superiores de la religiosidad.El cristianismo tiende a intuir lo infinito en la religión y en la historia,y por tanto hace de la religión materia religiosa.La unidad de las naturalezas divina y humana en Jesús es unidad religiosa de lo infinito y finito.Define la Dialéctica como arte de conducir el discurso de manera que suscite representaciones fundamentales solamente en la verdad,y se divide en trascendental (saber originario) y formal (división o unificación del pensamiento).El pensamiento es producto de la razón (idealismo) y del organismo humano (realidad).Sentimiento es identidad del pensar y del querer.El sentimiento religioso es dependencia de lo finito respecto lo infinito.No existe Dios sin universo,ni universo sin Dios.Etica es la representación de lo finito bajo la potencia de la razón,y es doctrina del bien.la virtud y el deber.
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Rafael Gonzalo Jiménez
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